Abstracts Bali Conference.pdf - International Institute for Asian Studies

BALI IN GLOBAL ASIA:  BETWEEN MODERNIZATION AND HERITAGE FORMATION    DENPASAR, BALI, INDONESIA  16‐18 JULY 2012 

  KEYNOTE SPEECH – 18 JULY, 11.30‐12.30    Goenawan Mohamad    Bali and another 'idea of Indonesia'    Recently  there  has  been  a  persistent  report  on  the  rise  of  intolerance  towards  non‐Muslims  in  Indonesia  and  the  non‐existence  State  interference  to  curb  it.  The  increasing  conservatism,  especially among educated Muslims, has not always been an indication of a rift in the society, but  rather a much larger presence of  religion in Indonesia's politics of identity.      Both developments  have put 'the idea of Indonesia' conceived and celebrated since the 1920s in  crisis. My talk will be an invitation to examine the position of Bali in all this:  will Bali, either as a  constructed  'Other',  or  as  a  continuing  'event'  related  to  the  rest  of  Indonesia,    contribute  to  another 'idea of Indonesia'. 

  PANELS IN ALPHABETICAL ORDER   

AGRICULTURE/ENVIRONMENT    Lene Pedersen, Central Washington University, United States    Wiwik Darmiasi, Udyana University, Indonesia    The Invention of Tradition? The State and Irrigation In Bali    This paper explores the (re)invention of tradition in the context of Balinese models of irrigation in  response to anthropological debates and state intervention. There has been much focus on the role  of  the  state  in  relation  to  Balinese  subaks,  especially  surrounding  the  issue  of  ‘subak  autonomy’  during the development and management of irrigation in pre‐colonial Bali as well as the ‘massive  guidance’  of  Green  Revolution  state  intervention.  This  paper  explores  a  new  development  in  the  recent  period  of  Indonesian  decentralization,  whereby  regional  and  provincial  governments  now  dispense annual funds to subaks. A study of 26 associations in east Bali reveals that these funds are  used primarily to render subaks ‘more complete’ in the image of the very irrigation model featured  in the literature – based on a socio‐ecological analysis of subak features prior to the development  efforts of colonial and nation‐state governments. Building on the perspectives of both state policy  and  subak  actors,  we  examine  the  recent  state  supported  (re)invention  of  tradition  and  its  emphasis  on  completing  the  ‘ritual  technology’  of  local  subaks.  On  the  one  hand  it  represents  a  state promoted (re)enchantment of society in the Weberian sense and support of local governance;  but by promoting the replication of one regional system the decentralized state nevertheless joins  others in erasing local difference.    Agung Wardana, Undiknas University, Indonesia      Law as Kurusetra*: The Politics of the Provincial Regulation on Spatial Planning for Bali    Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

1

Bali, a province consisting of a small island, is unique both environmentally and culturally. It is one  of  the  most popular  tourist  destinations  in Indonesia with  an estimated  3  million  tourists  visiting  Bali  annually.  However,  the  rapid  development  of  the  tourism  industry  raises  concerns  about  environmental sustainability, social vulnerability and even the commodification of culture.     With  regard  to  environmental  sustainability,  the  Provincial  Government  of  Bali  has  issued  a  provincial regulation (perda) on spatial planning, the 2009 Provincial Regulation on Spatial Planning  for Bali Province. Since space plays an important role in maintaining culture and social relationship  among Balinese, it is clear that the regulation would determine the picture of Bali in the next 20  years. In fact, the regulation is still the subject of ongoing debate among a wide range of interests,  from conservation to commodification paradigm, or from sacred and profane viewpoints. However,  it  seems  that  both  arguments  are  for  the  sake  of  tourism  development  since  the  arguments  put  maintaining the paradise image of Bali (for tourists) as the main objective.    Therefore,  the  paper  will  examine  how  law  plays  a  role  in  conducting  debates  between  conservation and commodification viewpoints with regard to the provincial spatial plan of Bali and  the  extent  to  which  justice  is  being  accommodated  in  the  regulation.  Books,  journal  articles,  regulations,  reports,  and  other  sources  will  be  assessed  critically  for  answering  the  purpose  statements above.    Keywords: Spatial Plan, Politics of Law, Bali, Environmental Justice    ‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐  *  A  battlefield  among  family  of  Pandawa  and  Korawa  in  reaching  to  be  the  king  of  Astina  Pura  Empire    Carol Warren, Murdoch University, Australia      Is Nothing Sacred? The Cultural and Environmental Politics of Development Regulation in Bali    This exploration of controversies over the regulation of development in Bali concerns the intimate  ways in which Balinese identity – particularly the religious dimensions of that identity – has become  bound  up  with  environmental  and  heritage  protection.  These  issues  cannot  be  separated  either  from  local  perceptions  of  the  threats  and  possibilities  of  globalizing  modernity  and  a  pervasive  populist critique of capitalist development on the island.    Among  the  highly  charged  issues  connected  with  ongoing  debates  over  the  impacts  of  modernization,  globalization  and  development  on  Bali's  culture  and  environment  has  been  the  question  of  commercial  development  at  sacred  sites.  Interpretations  of  religious  principles  prescribing balance in relationships between humans and the natural and supernatural worlds (Tri  Hita  Karana)  and  the  religious  decree  (Bhisama)  defining  the  sacred  space  surrounding  temples  have  been  a  battleground  in  the  legal  and  discursive  struggles  dominating  Bali's  cultural  and  environmental  politics  over  the  past  two  decades.  In  this  period,  they  have  surfaced  most  vehemently in what might otherwise seem the relatively mundane and technical domain of spatial  planning and environmental impact assessment.    This  presentation  considers  the  pervasive  dichotomies  –  sacred  and  profane,  tradition  and  modernity,  cultural  value  and  economic  interest,  identity  and  alienation,  environmental  preservation and use (exploitation), certainty and uncertainty (risk) – that thread through debates  surrounding  impact  assessment  and  zoning  laws,  which  purport  to  protect  the  island's  heritage.  The politicisation of these binaries confounds regulatory and evaluation practices in profound and  often  perverse  ways.  The  presentation  focuses  on  impact  assessment  (AMDAL)  of  the  mega‐ developments  in  the  Suharto  period  and  the  struggles  over  spatial  planning  laws  (RTRW)  in  the  present era of decentralization  and  reform, while exploring  some of the  paradoxes  of  politicizing  and  technologizing  the  sacred  in  the  cultural  and  environmental  politics  that  have  characterized  Bali's engagement with modernity.  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

2

Dik Roth, Wageningen University, the Netherlands     Reframing Balinese Water Scarcity: From ‘Culture’ to the Politics of Water?    Under  the  influence  of  rapid  societal  transformations,  primarily  associated  with  the  continuous  expansion  of  tourism,  water  scarcity  has  become  a  major  social‐environmental  problem  in  Bali.  Growing  pressures  on  land  and  water  resources,  transformations  of  the  Balinese  economy  –  especially  the  changing  role  of  agriculture  –,  and  the  important  interests  in  accommodating  and  expanding investments related to tourism, have turned water into a major object of societal debate,  social  conflict,  and  policy‐making.  However,  Balinese  water  problems  are  often  framed  in  a  specifically  ‘cultural’  way,  involving  the  use  of  narratives  and  discourses  of  a  unique  Balinese  culture  invaded  and  threatened  by  the  forces  of  globalization.  Such  framings,  narratives  and  discourses are not neutral: in combination with specific accounts of water history that also stress  ‘the cultural’, they influence the world of policy‐making in very specific ways, foregrounding certain  dimensions while side‐lining others. One example is the process towards recognition of part of the  Balinese irrigated landscape as a UNESCO heritage site. In this paper I intend to critically analyse  some  key  aspects  of  this  ‘cultural’  framing  as  part  of  what  might  be  called  a  cultural  politics  of  water. What images of globalization does it create, and how does it mobilize culture, tradition, and  identity?  What  issues  and  problems  are  side‐lined  by  this  cultural  heritage  focus?  What  new  tensions,  contradictions  and  problems  might  it  create  for  those  depending  on  key  resources  like  land and water? Are there alternative ways of theorizing and framing these social‐environmental  processes,  especially  transformations  of  water  rights  and  the  role  of  water  transfers?  What  questions arise for future research of land and water resources?     

AJEG BALI AND BEYOND    Chair:   Henk  Schulte  Nordholt,  Royal  Netherlands  Institute  of  Southeast  Asian  and  Caribbean  Studies  (KITLV), the Netherlands    This panel aims to investigate the impact of the so‐called Ajeg Bali discourse that has dominated  Balinese politics during the last decade. This raises in particular questions about the position of Bali  within the Indonesian nation‐state and the nature of citizenship.    Jean Couteau, Institut Seni Indonesia, Denpasar, Indonesia      Identity in Balinese Visual Arts    The issue of identity is an old horse of Balinese studies. Some writings focus on the role of political  engineering. Other, more recent ones, try to size up the impact of today's revivalist movement, in  particular that sponsored, under the name of ‘Ajeg Bali’ by the Bali Post media group. The paper I  am herewith submitting, ‘Identity in Balinese visual arts’, has a narrower scope. It simply proposes  to ‘read’ the way Balinese artists, from the post‐colonial generation down to contemporary artists,  imagine and present their identity through their artworks. Even though the study is still under way  and no final conclusion has been reached, several points can already be underlined: most artworks  are purposely iconic of Bali and can therefore be construed as an affirmation of identity; yet, at the  same time, most clearly show an attempt to adapt thematically and stylistically, to modernity.               Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

3

I Nyoman Wijaya, Department of History, Udayana University, Indonesia    Seabad Praktek Hegemoni Ajeg Bali    Studi  ini  berbicara  mengenai  Ajeg  Bali  yang  muncul  sejak  2002.  Persoalan  itu  dilacak  ke  masa  lampau  dengan  permasalahan  utama  hubungan  antara  suatu  wacana  besar  dengan  kepentingan  mengajegkan  Bali.  Persoalan  yang  dibahas  dalam  studi  ini  adalah  hubungan  Ajeg  Bali  dengan  perubahan  struktur  politik,  meluasnya  pengaruh  agama‐agama  non‐Hindu,  persinggungan  Bali  dengan  berbagai  ideologi  politik,  munculnya  industri  pariwisata.  Jawaban  pertanyaan  itu  dicari  mulai dari tahun 1910‐2007.     Suatu  hal  yang  ingin  ditunjukkan  dalam  studi,  yakni  sebagai  sebuah  peristiwa  budaya,  semangat  maupun gerakan Ajeg Bali tidak lebih dari sebuah artikulasi yang sangat kuat dari para intelektual  organik yang diberi hak istimewa untuk berbicara. Karena itu Ajeg Bali merupakan upaya sepihak  para intelektual organik untuk mengajegkan Bali. Di dalamnya Bali dijadikan kata benda kongkret  milik  orang‐orang  Bali  Hindu.  Sebagai  barang  milik  pribadi,  Bali  diartikulasikan  sebagai  konsep  kebudayaan,  lalu  dipermanenkan  sehingga  Bali  identik  dengan  adat  dan  agama  leluhur  yang  bersifat nostalgik.      Putu Ratih Kumala Dewi, International Relations Department, Airlangga University, Indonesia    The existence of Desa Pakraman in Bali in an Era of Globalization    Globalization  affects all aspects of human life  in every region, including culture and civilization in  Bali. As a consequence of globalization an intense struggle between local and global cultural values  has  arisen  in  Bali.  The  local  cultural  value  system  that  people  always  referred  to  has  been  undergoing many changes due to the influence of global cultural values. However, at the same time,  this  global  culture  has  paradoxically  led  to  an  increased  awareness  of  local  and  regional  culture.  Globalization, immigrants who come and go and rapid flow of capital in Bali have brought a variety  of  influences.  The  Balinese  react  to  these  influences  by  trying  to  empower  themselves  and  strengthen  the  resilience  of  culture  through  a  traditional  institution  called  desa  pakraman  (traditional  village).  The  existence  of  desa  pakraman  is  now  challenged  by  both  internal  and  external factors, which has led to  a complicated situation.    Maria Adriani, Architecture Department, Islamic University of Indonesia, Yogyakarta, Indonesia    Rumah Asal: Resilience among Globalization and Romanticism    The  Balinese  are  continuously  under  pressure  by  global  problems,  such  as  the  massive  influx  of  cheap  immigrant  workers,  the  high  cost  of  living  and  the  invasion  of  international  and  Jakarta  investors.  As  a  consequence  the  Balinese  are    experiencing  political  instability  and  ‘horizontal’  conflicts,  even  at  the  family  level  which  forms  the  basic  social  entity.  In  this  chaos,  the  Ajeg  Bali  concept  was  seized  to  oppose  these  tremendous  globalization  effects.  However  in  reality,  the  concept Ajeg Bali is mainly used as part of a romantic jargon to strengthen ones political position.    This paper aims to observe the rumah asal, the traditional Balinese family compound outside the  usual romantic context. It has two objectives. First, it will try to identify that the rumah asal is being  used as a part of a strategy to face global problems: harder economy, the degrading of traditional  life and ignorant individualism. Second, it will look at how tensions in the rumah asal are spatially  managed. The paper is based on research conducted in June 2011 at several family compounds in  Kesiman, Denpasar. Social ethnography and spatial analysis have been used as methodologies.     

Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

4

ARCHITECTURE/URBAN DEVELOPMENT    Josef Prijotomo, Department of Architecture, Institut Teknologi Surabaya, Indonesia     Becoming both Bali and Modern: The battle in Contemporary Architecture of Bali    The  Orde  Baru  era  should  be  identified  as  the  era  where  Bali  experienced  a  struggle  between  architectural modernism and architectural traditionalism. Here, space and form as formulated and  understood  by  modernism  was  found  to  be  in  strong  contrast  to  the  indigenous  Balinese  architecture,  and  consequently  became  problematic  to  Balinese  architects.  The  government,  professional institutions and architectural schools who were expected to provide assistance to this  problem, in fact only suggested normative solutions for an architecture that would combine both  modern and traditional aspects.      It  is  interesting  to  find  that  becoming  modern  is,  as  seen  by  architects,  somewhat  easier  than  ‘becoming  Bali’.  Balinese‐ness,  as  a  recognizable  identity,  should  be  experienced  in  today’s  and  tomorrow’s  architecture  but  has  find  itself  in  a  difficult  position  due  to  modern‐ness  being  the  mindset of most Balinese architects.     Popo  Danes,  Putu  Mahendra  and  I  Wayan  Gomuda,  educated  at  a  modern  architecture  school  during  the  Orde  Baru  era,  are  examples  of  Balinese  architects  dealing  with  modernism  versus  traditionalism. They exhaustively struggled with Balinese architecture as a legacy that needed to be  preserved and yet should also represent the present and future of Bali on the one hand , and, on  the other hand, modern architecture as a sign of present‐ness, contemporariness, globalization and  progress and definitely non‐Bali.     Nathalie  Lancret,  Centre  national  de  la  recherche  scientifique  (CNRS),  Paris‐Belleville  school  of  architecture, France      Production of the Contemporary City in Bali, between Legacies and Projects    Analysis of the spatial changes which make up modern Asia reveals the effects of this clean sweep  and the emergence of a new world with forms of indistinct origins. At the same time, we find works  which,  at  different  levels,  have  to  cope  with  previous  conditions  of  settlement,  organization  and  use of space. Recent works have allowed us to identify three types of process: local socio‐spatial  resistance and persistence which are often due to the inhabitants and users; distanced re‐readings  of heritage by professional, local or foreign actors; the appropriation of these distanced re‐readings  when  they  are  accepted  in  the  field.  Projected  on  an  architectural  scale,  or  on  the  scale  of  the  neighbourhood  or  urbanized  zone,  these  programmes  draw  on  different  aspects  of  legacy.  By  producing original works, they create elements of differentiation between towns.     These  observations  lead  us  to  formulate  a  hypothesis  of  hybridisation  which  is  to  be  found  in  situations  of  tension  between  legacies  and  projects  marked  by  the  internationalization  of  the  actors, models, formal vocabulary and operational devices.     This phenomenon appears particularly strong in Bali. The reasons are plural: a culture of resistance  developed over time; a situation of religious enclave that causes strong identity claims; the power  of  local  social  organizations;  the  desire  to  promote  a  modern  Balinese  architecture  and  urban  planning  in  the  context  of  tourism  development  and  the  creativity  of  Balinese  society.  For  these  different  reasons,  there  is  something  special  in  Bali  in  the  relationship  between  heritage  and  projects,  in  the  way  of  dealing  with  elements  inherited  from  the  past  to  create  modern  architectures and modern cities.   

Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

5

My purpose is to examine  this situation  from an architectural point of view. My research on Bali  began in the late 1980s. For this seminar, I propose to study urban planning documents that have  been prepared for major cities and Denpasar in Bali.    Pawda Tjoa, Department of Architecture, University of Cambridge, United Kingdom       Bali: Indonesia’s Feral Child?    The early years of post‐colonial Indonesia were marked by the efforts of the central government to  recreate a unified Indonesian identity through monumental national projects commissioned by the  state.  These  projects  were  intended  to  define  this  new  national  identity  for  the  rest  of  the  population. Given that President Suharto went as far as encouraging the replication of structures  such as the Demak Mosque, which was considered the only remaining item of Indonesian heritage  from  the  pre‐colonial  period,  these  efforts  quickly  became  associated  with  the  process  of  Indonesianization.  They  became  widespread  and  triggered  certain  urban  trends  that  have  subsequently become a model for the rest of the nation to follow.     While much of Indonesia quickly embraced and adopted the urban trends visible in the capital city,  Bali  has  largely  retained  its  unique  identity,  with  seemingly  little  consequence  to  the  rest  of  Indonesia.  Yet  interestingly,  despite  having  very  distinct  characteristics  both  religiously  and  culturally, it is Bali which plays the part of Indonesia’s public face to the rest of the world. Recently,  structures in Bali have provided architectural inspiration for the increasingly prevalent vernacular  buildings in other Indonesian cities. It has thus had the same effect which the former First Lady Siti  Hartinah  had  originally  intended  for  the  ‘Miniature  Project’  in  1970,  a  project  which  she  hoped  would help Indonesia to help rediscover its pre‐colonial heritage.     This paper will therefore examine the extent to which Bali has been left outside the formal process  of Indonesianization, yet at the same time has influenced the process of urbanization in many cities  that follow the model set by the capital city Jakarta.      

ART WORLDS    Wanda Listiani, Jurusan Seni Rupa Sekolah Tinggi Seni Indonesia (STSI) Bandung, Indonesia      Bahasa Rupa Kritik Seni Lukis Bali Kontemporer    Peningkatan  jumlah seniman  kontemporer  Bali  dan  kurangnya ruang pameran yang  representatif  membuat  galeri  komersial  di  Bali  fokus  pada  seni  rupa  kontemporer.  Hal  ini  terlihat  pada  galeri  komersial  yang  dulu  lebih  memberi  prioritas  pada  lukisan  yang  menggambarkan  tema‐tema  tradisional  kehidupan  desa  orang‐orang  Bali,  tarian,  upacara  pembakaran  mayat  (ngaben),  atau  keindahan sawah kini didominasi karya lukis kontemporer. Bahkan seniman Bali yang berkarya gaya  tradisional  mengalami  kesulitan  dalam  menemukan  tempat  untuk  menggelar  pameran  di  Bali  (Michelle Chin, Garuda Inflight Magazine, April 2004). Berdasar fenomena diatas, bahasa rupa kritik  seni  lukis  Bali  kontemporer  menjadi  penting  untuk  dibahas.  Karena  aspek  muatan  kritik  menjadi  sifat dasar selain aspek estetika pada seni lukis kontemporer yang membedakan dengan seni lukis  dan seniman pada zamannya.     Penelitian ini menggunakan pendekatan  kualitatif dengan metode kepustakaan (library research).  Metode  riset  kepustakaan  (Zed,  2004:3)  ialah  serangkaian  kegiatan  yang  berkenaan  dengan  metode  pengumpulan  data  pustaka  membaca  dan  mencatat  serta  mengolah  bahan  penelitian  (karya  seni  rupa  termasuk  lukisan  Bali  kontemporer).  Metode  yang  menggunakan  sumber  perpustakaan  untuk  memperoleh  data  penelitian.  Penelitian  pustaka  membatasi  kegiatannya  hanya pada bahan‐bahan koleksi perpustakaan dan sumber sekunder yang ada.  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

6

Hasil penelitian ini memaparkan bahasa rupa kritik yang ada pada lukisan yang telah dipamerkan di  galeri‐galeri  Bali  yang  mempunyai  jadwal  program  pameran  karya  seni  rupa  secara  reguler  tiap  tahun  seperti  Seniwati  Galleri  of  Art  ,  Ganesha  Gallery,  Sika  Gallery  Contemporary,  Sembilan  Gallery,  Paros  Gallery,  Jezz  Gallery,  Gaya  Fusion  of  Sense,  Darga  Gallery,  Komaneka  Gallery  dan  galeri lainnya.    Wayan Kun Adnyana, Institut Seni Indonesia (ISI) Denpasar, Indonesia      Nilai Ketradisian dalam Seni Lukis Kontemporer Perupa Bali    Seni lukis kontemporer perupa Bali bertema ketradisian hadir dalam dua lingkup medan eksistensi;  eksis  wacana  dan  eksis  karya.  Begitu  banyak  even  seni  rupa  tingkat  nasional  dan  internasional  mengakomodasi  seni  lukis  bertema  ketradisian  sebagai  bagian  khasanah  ekspresi  seni  rupa  kontemporer  global.  Pameran  seni  rupa  Asia  di  Asian  Society  Galleries,  New  York,  tahun  1996,  mengetengahkan  salah  satunya  karya  Wayan  Bendi  (asal  Batuan)  berdampingan  dengan  karya  perupa‐perupa  Asia.  Pameran  dalam  bingkai  ‘  Contemporary  Art  in  Asia:  Tradition/tensions  ini,  disampaikan  salah  satu  kuratornya  Apinan  Posyananda  sebagai  upaya  membawa  asap  contemporaneity  yang  hidup  di  Asia.  Di  penghujung  2010  di  Galeri  Nasional  Jakarta  digelar  pameran  nasional  ‘Ethnicity  Now’  mewadahi  kekontemporeran  yang  lahir  dari  khasanah  tradisi  lokal, perupa Bali  yang  dipilih  Wayan  Bendi dan Made  Djirna.  Melissa  Chiu  dan  Genecchio  dalam  bukunya Contemporary Asian Art, 2010, secara tegas mewadahi ekspresi dengan basis lokalitas ini  sebagai  term  ‘Rethinking  Tradition’.  Artinya,  begitu  luas  apresiasi  wacana  yang  dikumandangkan  baik  oleh  kritikus  maupun  kurator  terhadap  keberadaan  seni  lukis  kontemporer  bertema  ketradisian.     Dalam  praksis  seni  perupa  kontemporer  Bali,  dalam  dua  dekade  terakhir,  nilai  ketradisian  dielaborasi ke dalam beragam ekspresi baru. Nama‐nama seperti Dewa Putu Mokoh, Made Wianta,  Wayan Bendi, Nyoman Erawan, Made Djirna, sampai generasi terbaru Putu Wirantawan, dan Ketut  Teja  Astawa  secara  intensif  mengeksplorasi  tema  ketradisian.  Nilai  ketradisian  merupakan  upaya  elaborasi  kreatif  seorang  perupa  atas  unsur  tradisi  lama,  baik  itu  tentang  gejala‐gejala  nilai,  praksis(teknik),  dan  juga  pencermatan  atas  artefak  tradisi  lama.  Nilai,  praksis,  atau  pun  artefak  tradisi lama, diekspresikan dalam berbagai pola‐pola kreatif personal. Konsep pembacaan kembali,  pembertanyaan,  dan  dekonstruksi  menjadi  kesadaran  kreatif  perupa  kontemporer  Bali  dalam  membaca  lingkup  tradisi  moyangnya  itu.  Tradisi  bukan  lagi  dipahami  sebagai  entitas  pejal,  kaku,  dan aksiomatik.    Posisi  seni  lukis  kontemporer  perupa  Bali  bertema  ketradisian  menjadi  medan  bacaan  yang  menarik di tengah kecenderungan kegaguan dalam memetakan karakter Asia dalam peta seni rupa  kontemporer  global.  Nilai  ketradisian  oleh  perupa‐perupa  kontemporer  Bali  telah  begitu  jauh  dieksplorasi sehingga memunculkan ragam seni lukis kontemporer dengan karakter yang kuat.     Kata kunci: nilai ketradisian, seni lukis kontemporer Bali, seni rupa kontemporer Global    A.A.  Gede  Rai  Remawa,  Faculty  of  Visual  Art  and  Design,  Graduate  School  Institut  Technologi  of  Bandung, Indonesia      ‘Warnabali’, Intensities and Character: The Concept of Colour and Meaning    The revitalization of local traditional knowledge has become a strategic issue in Bali in the last five  years.  Local  Balinese  wealth  of  knowledge  in  the  field  of  art  and  design  such  as:  painting,  sculpturing,  architecture,  interior  design  and  wood  craft  have  been  brought  to  the  fore  to  emphasize the importance of preserving it and to experience that this knowledge is, according to a  modern  theory  based  on  various  pragmatic  studies,  useful  throughout  society.  Design  regulation  has enabled the past treasures to re‐exist under new circumstances and this leads to the discovery  of various new things that at the same time still relate to the past cultural wealth.  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

7

The  traditional  architecture  and  interior  design  of  Bali used  a lot  of natural  material  such as  soft  stone and red brick for the foundation and half way up the wall and wood, bamboo, coconut leaf,  reed (grass) and palm fibre for the roof and the framework construction. As a consequence of the  development  of  technology  and design  these  materials are not  used anymore  as  they  have  been  replaced by concrete and finishing wall paint plaster which produce less dust and are more solid.  The  use  of  wall  paint  is  seen  as  an  improvement  for  the  interior  and  exterior  as  it  is  less  dusty,  water proof and easier to maintain.     The traditional ‘Warnabali’ (cat Bali) which is made from mangsi, taum, kencu, deluge, pere, atal,  and bone, consists of seven basic colours: black, blue, red, orange, brown, yellow and white is still  often used in the art world. Warnabali is used for paintings, sculptures, statues and masks and also  in  Balinese  architecture  for  the  traditional  wooden  doors  with  their  accessories  and  ornaments.  Warnabali is based upon the concept of Tri Kono and Nawa Sanggha, which are based on the Kreb  Bhuana,  Dewa  Tatwa  manuscripts.  Warnabali  colours  have  a  visual  intensity  between  gloss  and  matte and are somewhat softer compared to the colours from the spectrum of Newton. Warnabali  black  and  white  are  included  into  the  colour  not  as  a  shade  or  a  tint.  Green  and  blue  have  a  maximum  wave  length  610  nanometer,  pelung  600  nanometer,  yellow,  brown,  red,  dadu  and  camika 520 nanometer and 560 nanometer, whereas Warnabali colours as orange, white, grey and  black do not absorb the colour.     Keyword: Revitalisation, character, meaning, intensity, Warnabali, and nawa sanggha     Tine G. Ruiter, University of Amsterdam, the Netherlands       Art Worlds, Global Bali and Heritage    In  this  paper  I  will  describe  and  analyze  changes  in  ‘Art  Worlds’,  by  focusing  on  Balinese  art  collectors‐cum‐traders, Balinese painters and markets for paintings. The concept ‘Art Worlds’ (H.S.  Becker,  1982)  is  instructive  for  an  understanding  of  the  complex  and  large  networks  of  people  involved in creating, marketing and exhibiting of paintings.     Bali as a region was opened up already in pre‐colonial times, but the character and the scale of its  involvement  in  the  outside  world  is  changing  over  time.  In  this  paper  I  will  shortly  deal  with  historical changes in the marketing of Balinese paintings on a local and international scale, which  started  in  the  1920s,  and  especially  with  art  traders  and  their  operations.  Periods  of  a  booming  Indonesian economy, like in the 1920s and later in the 1980s, show a shift in the class origin of the  Balinese art traders away from the aristocracy to the ordinary Balinese. A kind of ‘democratization’,  which characterizes also changes in other sectors of Balinese society (Ruiter, 2004).       Contrary  to  the  modernization  theory  of  the  1960s,  with  its  characterizing  of  third  world  people  engaging  in  the  world economy  as  helpless,  passive  and suffering  men,  I  show  in  this paper  how  Balinese traders in art were active agents in market developments.     A recent change this paper will deal with is the involvement of a new group of Jakarta based art  collectors‐cum‐traders  in  the  Art  Worlds  around  Balinese  traditional  paintings  and  contemporary  art paintings by Balinese.     In the last part I will deal with the concept of Heritage as it is seen and formulated by participants  in  the  Balinese  Art  Worlds.  In  this  respect  this  paper  will  contribute  to  the  discourse  around  globalization and ‘tradition’ (H. Schulte Nordholt, 2007).    This paper is based on participant observation as a social anthropologist, literature and interviews.        Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

8

‘BALI GOES GLOBAL’    Joan  Ricart‐Angulo,  Universidad  Complutense  de  Madrid  /  Universitat  Pompeu  Fabra,  Barcelona,  Spain      Bali: Riding Modernization    Beyond  its  cultural  traditions,  its  gorgeous  landscape,  and  its  delicious  gastronomy,  the  island  of  Bali is  also very  well‐known globally for  its  first‐class waves.  Since  the 1960s,  spots like Uluwatu,  Padang‐Padang, Impossibles or Keramas have been a must in any surfing magazine or movie that  was  worth  its  name.  Therefore,  Bali  is  nowadays  a  Mecca  for  one  of  the  most  global,  and  globalizing, sports in the world: surfing.    The presence of thousands of wave‐riders  on  the island every  year, has not  only made  Bali even  more famous worldwide, but it has also made surfing, and the industry that accompanies it, one of  the  agents  of  modernization  that  has  had  an  impact  on  Balinese  society.  Some  of  the  modernization  effects  produced  by  surfing  are  the  same  ones  of  those  produced  by  tourism  in  general; however, I believe that there are some specific ones that are very particular of the sport,  for instance those related to labour patterns.    Since  the  main  title  of  the  conference  is  ‘Bali  in  Global  Asia’,  I  have  tried  to  add  an  extra  global  factor to the analysis of surfing as a modernization agent in Bali. I have spoken to members of the  Spanish surfing world (surfers of different levels and ages, photographers, etc.) that have been to  the  island  in  different  periods  of  time  or  that  have  decided  to  establish  themselves  there,  and  I  have  asked  them  to  recount  personal  experiences  that  can  illustrate  some  of  the  processes  of  modernization  attributable  to  surfing.  To  do  so,  I’ve  counted  with  the  support  of  the  two  most  important surfing magazines published in Spain: 3sesenta (http://www.3sesenta.com/) and Surfer  Rule (http://www.surferruleweb.es/).     Thaneerat Jatuthasri, Department of Thai, Faculty of Arts, Chulalongkorn University, Thailand    Explore  the  World  of  Women  in  the  Panji  Stories:  A  Shared  Ideology  among  Balinese,  Malay  and  Thai Heritage Literature    The Panji stories, which are part of the Asian heritage literature, originated in East Java and were  widely  popular  for  a  period  in  different  parts  of  Southeast  Asia  such  as  Bali,  Malaysia,  Thailand,  Laos, and Cambodia. There are a number of variations of the story, but they all have in common as  main theme and a plot the heroic tale that was mostly used in the courts during the pre‐colonial  period of the region. The questions; why the Panji stories were significant in the courts around this  period and what dominant ideologies are expressed in the stories, should be answered. This paper  aims to explore the ideology of women in the Panji stories in which the Balinese, Malay, and Thai  versions are chosen as the exemplification. The three Panji stories are respectively that of Malat,  Hikayat  Panji  Semirang  and  Inao.  The  paper  finds  that  the  ideology  of  women  is  one  of  the  prominent ideologies in the Panji stories, and the three versions of the Panji stories share the same  ideology. They depict the moral issues and ideas of how a princess or an elite woman should be or  act in her life or when is in love, which clearly serve and support the monarchy. The study not only  demonstrates the mutual conception of women among Balinese, Malay, and Thai literature in the  pre‐colonial period, but also reveals the value and importance of the Panji stories which were once  influential  and  popular  throughout  Southeast  Asian  courts  before  they  became  part  of  the  Asian  cultural heritage in the present time.          Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

9

A.A. Gede Rai Remawa, Biranul Anas Zaman and Imam Santosa, Faculty of Visual Art and Design,  Graduate School Institut Technologi of Bandung, Indonesia    Aesthetics and Space Concept of the Balinese Dwelling House in the Bali Madya Period    The concept of the dwelling house of the traditional Bali Madya is an acculturated concept of the  Bali Age (Bali Pegunungan) that came into being in the Majapahit Era and the Dalem Waturenggong  era  in  Sampranan  Klungkung  (1460‐1550).  This  study  is  based  on  an  aesthetic  and  historical  approach of the art en design aspects of these dwellings.     

BALI: REPRESENTATIONS OF CULTURE    Convenor:   Mark Hobart, School of Oriental and African Studies (SOAS), University of London, United Kingdom    ‘Culture’, as Raymond Williams famously remarked, ‘is one of the two or three most complicated  words  in  the  English  language’.  Yet,  both  aficionados  and  scholars  –  not  to  mention  Balinese  themselves  –  happily  treat  culture  and  its  synonyms  as  an  unproblematic  master  trope  that  somehow  captures  the  island’s  essence.  Balinese  culture  is  at  turns  primordial,  unique,  a  gem of  world heritage; a tourist attraction, a form of capital; the object of scholarly attention; a subject of  fascination  and  inspiration  for  actors,  artists,  dancers,  musicians,  film  and  television  crews;  flourishing,  under  threat,  in  terminal  decline  or  moribund;  in  need  simultaneously  of  being  preserved, organized, developed, regimented marketed and exported. Either Bali is indeed a thing  apart from the rest of the world or else something is amiss.  The  panel’s  aim  is  to  open  up  critical  discussion  about  what  is  involved  in  the  profligate  and  unthinking use of ‘culture’ to sum up Bali. The papers address how, and with what implications, Bali  has  come  to  be  represented  as  a  discursive  fact.  We  start  from  the  idea  that  representation  is  necessarily a matter of representing something as something else. For this reason representing an  object in its totality – let alone ‘as itself’ – is an impossibility. On these grounds that we consider  how specific practices have been made to stand for Balinese culture as a whole, exemplifying the  island’s  heritage  as  special  and  different.  Wakeling  reviews  the  complex  history  of  conflicting  representations of gamelan in Bali. Theodoridou examines how theatre has been made into the key  metaphor to understand Balinese character, society and the polity. Fox reflects on how the slippery  notion  of  ‘tradition’  underwrites  the  idea  of  Balinese  culture.  And  Hobart  looks  at  the  social,  economic and political conditions underlying rival representations of Balinese as having culture.    Richard Fox, Institute for Ethnology, Heidelberg University, Germany      The Idea of Balinese Tradition: Mediating Representations of the Past    Bali is nothing if not ‘traditional’. On this there has been considerable agreement among scholars,  tour guides and television pundits. But what do we mean by tradition? And why might it matter?  This seemingly innocuous little term has been made to designate any number of things for as many  purposes. Reviewing the literature on Balinese culture and society, we find that it often figures as a  loosely  conceptualized  historical  period  (‘traditional  Bali’)  and  a  cipher  for  the  lost  ‘religion’  and  ‘spirituality’ mourned in the west. It is a badge of authenticity, and almost as frequently appears as  a synecdoche for ‘text’ (‘according to tradition’). It is used to translate adat, but is also translated  back  into  Indonesian  as  tradisi  –  which,  of  course,  is  not  necessarily  coterminous  with  adat.  For  cultural historians Balinese tradition has been exposed as a ‘discourse’ of identity linked to shifting  articulations of economy and polity; while for government officials it is a form of ‘cultural capital’,  or modal, to be judiciously deployed for social and economic development. Balinese ‘tradition’ has  been all these things, and many others besides. And it is of no little consequence that our approach  to social change and ‘modernization’ depends on it for its coherence. This paper will chart a series  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

10

of tensions inherent in prevailing scholarly usage, and propose some novel ways forward through  reference to Alasdair MacIntyre’s later work on the idea of tradition in ethical inquiry.     Mark Hobart, School of Oriental and African Studies, University of London (SOAS), United Kingdom    Bali is a Battlefield    Culture  is  a  poisoned  chalice  that  Europeans  bequeathed  to  Balinese.  Although  culture  is  a  notoriously  tricky  word,  and  an  empty  –  or  at  best  a  floating  –  signifier,  Balinese  and  foreign  scholars continue to talk as if there were an unambiguous object called ‘Balinese culture’. As the  incoherencies are pretty evident, what drives this compulsion to reiterate the term uncritically?    A brief review of the history of representations of Bali suggests successive interpretive frameworks  have little in common beyond the determination to establish Bali as a knowable totality, articulated  as culture or some synonym.     By  contrast,  critical  cultural  studies  start  not  with  culture  as  a  coherent  totality,  but  as  a  site  of  struggle.  Close  inspection  shows  the  apparent  agreement  over  ‘culture’  to  arise  from  the  hegemonic  articulation  of  a  particular  class  or  interest  group,  which  serves  to  silence  alternative  accounts.  Furthermore  what  is  understood  by  culture,  the  human  subject  and  so  on  is  itself  similarly  contested.  So  accepting  any  particular  account  fails  to  recognize  the  antagonistic  articulatory practices which constitute culture as a battlefield.    If  culture  dissolves  into  a  myriad  of  contending  representations,  then  the  noble‐seeming  aim  of  ‘preserving Balinese culture’ emerges as fantasy, which requires us to ask in whose interests is such  fantasizing.  As  Bali  has  been  variously  articulated  as  the  playground  for  the  pre‐war  European  haute  bourgeoisie  through  to  a  mass  consumer  market,  ‘Balinese  culture’  has  transformed  accordingly. Manufactured romanticism and nostalgia disguise the striking absence from discussion  of  the  role  of  global  capital  in  the  commodification  of  almost  every  aspect  of  Bali  from  land  to  religion.  As  how  modern  capitalism  works  eludes  most  theoretical  frameworks,  Deleuze  and  Guattari  conceived  the  process  as  a  ‘body  without  organs’.  I  consider  the  implications  for  our  understanding of contemporary Bali.    Natalia Theodoridou, School of Oriental and African Studies (SOAS), University of London, United  Kingdom      Do the Balinese have theatre?    Balinese performance occupies a special place in Euro‐American theory, not only about theatre, but  about  the  polity  and  human  nature  itself.  Theatre  has  been  used  as  a  metaphor  to  translate  Balinese  character  and  culture  to  the  West,  starting  with  the  systematic  documentation  and  recording  of  performance  by  Margaret  Mead  and  Gregory  Bateson  and  followed  by  Clifford  Geertz’s  description  of  pre‐colonial  Bali  as  a  theatre‐state.  Through  it  is  recycling  in  various  registers,  from  theatre  studies  to  the  tourist  industry,  this  metaphor  has  ultimately  trapped  Bali  between psychic alterity and essential theatricality.     Current  approaches  prove  problematic  upon  questioning  the  adequacy  of  the  Western  notion  of  ‘theatre’ in engaging with Balinese practices, and whether it might be an imposed, Eurocentric idea  that Balinese have been co‐opted into using in the context of the international performance circuit.  Since there is no unifying term in Balinese that corresponds to the English ‘theatre,’ it is impossible  to  talk  generically  about  ‘Balinese  theatre’  except  by  massive  essentialization  and  over‐ interpretation.  This  in  turn  seems  to  be  primarily  about  articulating  concerns  over  the  Western  world rather than Bali. It is thus reasonable to ask whether scholarship can approach Balinese or  any  society  without  acts  of  cultural  translation  so  thorough  that  they  end  up  partly  constituting  their object of study.   Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

11

  I  will  employ  the  idea  of  ‘audiences’  as  an  example  of  the  problems  of  carrying  an  (already  problematic)  European  idea  to  Bali,  where  it  does  not  have  the  status  of  positivity,  as  it  does  in  European discourse. An alternative to perpetuating the study of Balinese theatre and audiences as  substances would be to examine, instead, under which conditions, on which occasions and for what  purposes various Balinese practices are represented as theatre, thus hinting at the idea of culture  as a site of contestation.    Kate  Wakeling,  School  of  Oriental  and  African  Studies  (SOAS),  University  of  London,  United  Kingdom       Theory’s Object: Representing Balinese Music‐Making    Since Bali’s colonial occupation, Balinese music‐making has been variously represented by Balinese  and Western commentators as a series of colourful and contrary objects: from ‘clangour and noise’  to proof of social order; from long‐lost fossil to High Art. In turn, such representations of gamelan  music have been deployed to substantiate a number of grand claims as to Bali’s cultural status and  heritage.  Music’s  slippery  status  as  an  object  of  signification  has  provided  Balinese  gamelan’s  enunciators  with  a  powerful  and  flexible  strategy  to  support  these  claims,  carried  out  perhaps  nowhere  more  stealthily  than  in  the  act  of  theorising  Balinese  music.  Combining  music’s  elusive  status with theory’s apparently privileged ability to wield an explanatory power over practice, the  theorisation  of  gamelan  music  has  proved  a  malleable  tool  in  bolstering  imaginings  of  ‘Bali’,  however  dislocated  such  theoretical  statements  are  from  the  practices  they  allegedly  ‘explain’.  Indeed, many theories of gamelan music prove so disengaged from the practices they purport to  account  for  that  they  may  be  deemed  (after  Laclau)  ‘empty  signifiers’.  By  situating  such  acts  of  representation  within  the  complex  agendas  of  cultural  definition  long  at  play  in  Bali,  this  paper  unpicks the ‘black box’ status of such musical theorising to address gamelan theory as another prop  in  the fantasy of an  essentialised, substantive  ‘Balinese culture’.  In turn, the  paper  highlights  the  disjuncture  between  such  totalising  theories  of  cultural  practice  and  the  kinds  of  active  musical  understanding that Balinese musicians employ to learn, construct and refine music.     

BEING BALINESE –   ENGAGING IN NATIONAL AND TRANSNATIONAL NETWORKS 

  Convenor and Chair:   Brigitta  Hauser‐Schäublin,  Institute for Cultural and Social Anthropology, University of Göttingen,  Germany    This  panel  explores  the  many  ways  in  which  Balinese  people  increasingly  engage  in  national  and  transnational  networks  within  global  Asia.  There  exists  a  broad  variety  of  networks,  such  as  Facebook  or  religious,  political  and  environmentalist  organizations,  through  which  members  exchange  information  and  also  receive  moral,  ideological  or  material  support  from  others.  Participating in such a network contributes to the strengthening of an individual’s or a community’s  position within their own province or vis‐à‐vis other congregations. Being part of such networks –  whether  religious,  political,  ecological,  or  other  –  can  therefore  be  understood  as  attempts  of  individuals or communities to situate themselves anew within Bali and Indonesia.    Martin Slama, Institute for Social Anthropology, Austrian Academy of Sciences, Austria      Balinese Kisses: The Omed‐Omedan Ritual in an(other) Era of Guarded Morality    The Omed‐Omedan is a unique annual ritual staged the day after Nyepi in front of the community  temple of Banjar Kaja, Desa Adat Sesetan, Denpasar. It involves young, unmarried members of the  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

12

banjar who assemble on the street – boys and girls standing in a row opposite to each other. They  tow each other (omed‐omedan) until they meet and the first boy of the male row kisses the first  girl of the female row. This is repeated until every boy and girl has been at least once at the front of  their respective rows. In 2006, in the wake of discussions about Indonesia’s anti‐pornography bill  that outlawed kissing in public, this ritual attracted the attention of Indonesia’s national media. For  those  who  opposed  the  bill,  it  soon  became  an  example  for  ‘local  Balinese  culture’  being  threatened by a law that was perceived not only as a severe intervention of the nation‐state but  also as a manifestation of Islamist politics. Consequently, Balinese networks within Indonesia were  activated,  including  the  minister  of  tourism,  to  guarantee  the  ritual’s  continuity.  Furthermore,  stressing its (trans)national significance, media coverage of the ritual was reinforced as well as (a  very limited number of) tourists and, in 2008, a Taiwanese soap opera starlet (filmed by her camera  team) were allowed to participate; and the banjar could win energy drink companies and mobile  network operators to sponsor the event. The paper aims to analyse the Omed‐Omedan from three  angles: First, it situates the ritual in the post‐New Order context of growing assertions of religious  and ethnic identities, intensified forms of marketization of ‘culture’, and elite‐driven moral panics  that  culminated  in  the  anti‐pornography  bill.  Secondly,  it  puts  the  Omed‐Omedan  in  historical  perspective by searching for temporal comparisons with earlier periods, colonial and post‐colonial  alike,  in  which  policies  also  targeted  ‘the  erotics’  of  Bali  and  aimed  to  guard  the  morality  of  its  people.  Thirdly,  it  approaches  the  ritual  by  juxtaposing  official  discourses  as  represented  in  the  national media with the voices of the young Omed‐Omedan participants. The paper thus attempts  to  highlight  how  this  ritual  was  situated  anew  within  local  and  national  realms  after  the  controversial anti‐pornography issue began to haunt Indonesia and Bali in particular.    Martin Ramstedt, Max Planck Institute for Social Anthropology, Germany      The Entanglements of National and Transnational Buddhist Networks in Bali    Unbeknownst  to  most  outsiders,  some  Balinese  –  mainly  from  the  northern  part  of  the  island  –  opted for Buddhism when confronted with the obligation to choose one of five religious identities  officially recognized by the Indonesian state between 1959 and 1969. In the course of the next two  decades, the northern Balinese Buddhist community became very influential in the politics of the  Indonesian  Buddhist  sangha,  at  the  same  time  entertaining  close  ties  with  the  Thai  Theravada  tradition.    The  significant  degree  of  deregulation  of  religion  instigated  by  the  recent  governance  reform  facilitated  increasing  ties  with  the  transnational  lay  meditation  movement  (Vipassana),  for  which  Bali  has  become  a  major  global  retreat  place.  In  the  event,  ties  with  Myanmar,  Vietnamese  and  Singapore Theravada Buddhists have increased.    The  Chinese  pogroms  at  the  beginning  of  Indonesia's  transition  from  a  centralist  patrimonial  regime to a highly decentralized form of governance prompted an influx of different groups of Sino‐ Indonesians into Bali. They have frequently established their own transnational Mahayana Buddhist  networks. Both the Theravada and the Mahayana‐Buddhist networks entertain close relations with  international, i.e. Asian as well as Western expats in Indonesia, and Bali respectively. The paper will  elaborate  on  some  of  the  implications  of  these  developments  in  the  context  of  spiritual  tourism  and transnational religious politics.    Meike  Rieger,  Institute  for  Social  and  Cultural  Anthropology,  Georg‐August‐University  Göttingen,  Germany      Pakraman,  Parisada,  Pesantren  and  PKS  Perspectives  from  a  Hindu‐Muslim  Balinese  Village  on  Religious and Political Networks    My presentation will explore different networks as sources of social, political and economic power  positions  from  an  inter‐religious  perspective.  I  focus  on  religious  and  political  organizations  of  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

13

Balinese  Hindus  and  Muslims.  While  Hindus  are  the  religious  majority  on  Bali  but  a  minority  on  national  level,  Islam  is  the  dominant religion in  Indonesia  but  Muslims  are  only  a minority  in  the  Balinese  province.  Therefore,  Hindus  are  rather  engaged  in  regional  networks  that  underline  Balinese culture and identity as inseparably connected to the island and as a source for economic  capital  (from  the  tourism  industry).  However,  Hindu  Balinese  also  operate  via  national  organizations, for example the Parisada Hindu Dharma Indonesia, the Indonesian Hindu Council, in  order to represent  their interests within the Republic of Indonesia and to cooperate with Hindus  living  in  other  provinces.  In  opposition  to  that,  Muslims  are  mainly  active  in  networks  that  go  beyond  Balinese  borders,  for  example  social  foundations  (yayasan),  civil  organizations  (such  as  Muhammadiyah or Nadhlatul Wathan) or missionary movements (as Jamaah Tabligh) that address  Muslims as members of a national or even global Islamic community (ummah). An identification of  Muslim networks as explicitly Balinese is rather an exception.     Political networks partly transcend religious demarcation lines and involve Hindu as well as Muslim  actors  (for  example  political  parties  such  as  the  PDI‐P  or  PKS).  In  other  cases,  networks'  political  and  religious  intentions  overlap  and  strengthen  distinct  power  positions  according  to  religious  affiliations.    The  discussion  of  these  networks  aims  at  deconstructing  the  idea  of  a  coherent  Balinese  culture  and identity via revealing its various connections to national and global levels and will contribute to  understanding  shifting  power  positions  and  inter‐religious  relationships  under  the  conditions  of  democratization  and  decentralization.  My  presentation  will  be  based  on  one  year's  fieldwork  in  Candikuning/Tabanan, a historical Hindu‐Muslim community.     Sophie  Strauß,  Graduate  School  Society  and  Culture  in  Motion,  Martin‐Luther‐University  Halle‐ Wittenberg, Germany        Networking in a Dispute over Tourism Development in Northern Bali    In my talk I will examine how local actors involved in a dispute over tourism development in the  region of Buyan‐Tamblingan, Northern Bali, make use of networks with national and transnational  NGOs and other organizations engaged in environmental, political, religious, adat or tourism issues  to  foster  their  respective  positions  by  the  exchange  of  information  and  various  other  forms  of  support.     

DANCES AND TEXTILES    Ayami Nakatani, Okayama University, Japan      ‘Kainku, kain siapa?’: Contemporary Traditional Textiles as Cultural Heritage in the Globalising Bali  and Beyond    An Indonesian women’s magazine once published a feature article with the title, ‘kainku, kain siapa  (my  cloth,  whose  cloth)?’  [her  world,  November  2003].  In  this  article,  the  author  expressed  her  concern  about  the  precarious  position  of  traditional  hand‐crafted  textiles  throughout  Indonesia;  while some famous foreign designers were willing to adopt the motifs and textures of these textiles  into their latest designs, Indonesians themselves were breaking away from the daily or ritual use of  their own regional products. This phenomenon could lead, she alerted, to the loss of Indonesia’s  heritage.     During the past decade, we note an increasingly popular discourse in Indonesian fashion industry  that emphasises the cultural and historical significance of acknowledging traditional textiles as the  common  property  of  Indonesian  citizens.  In  this  vein,  some  of  the  well‐known  Jakarta‐based  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

14

designers have consciously incorporated Javanese batik or hand‐woven textiles from different parts  of Indonesia to create authentic yet modern clothes for the urban, upper‐middle consumers. More  recently, the similar endeavours can also be seen among Balinese designers, who try to make use  of  songket  cloths,  which  are  traditionally  worn  only  in  the  ritual  or  ceremonial  settings.  There  is  even an attempt of turning sacral poleng motifs into fashion.    On  the  other  hand,  two  organisations  based  in  Bali  have  been  involved  with  the  projects  of  maintaining and reviving cloth making according to the standard of local tradition. Their efforts are  partly directed at preventing further outflow of heirloom textiles from the communities due to the  external desire for authentic, antique textiles.     Drawing  upon  the  above  examples,  this  paper  will  discuss  the  dynamics  of  the  creation  and  consumption of contemporary, traditional textiles in Bali and the negotiated meanings of ‘tradition’  and ‘heritage’ in the global as well as local contexts.      Yulun Huang, Taiwan National Museum of Prehistory, Taiwan      Fashion Industry of Traditional Textile in Bali    Endek, one of the traditional textile genres in Bali, is more and more frequently seen and worn in  different occasions in Balinese society. While the endek consumption is shifting due to the largely  changed clothing culture, the endek production is altering in order to match up the market need,  which is nowadays much like a fashion market. I assert that both capitalist entrepreneurs and the  government  have  been  stimulating  the  endek  fashion  industry.  For  the  former,  this  new  fashion  leads  to  a  consumption  system  with  a  high‐velocity  turnover;  for  the  latter,  it  supports  a  unique  and contemporary Balinese identity within the nation. In this paper, I focus on the exhibition and  displaying  of  this  endek‐fashion  in  different  occasions,  such  as  fashion  shows,  bazaar  and  daily  occasions, to explore the initiation of this newly formed fashion of traditional textile, to see how  cultural heritage transforms and adapts itself in the process of modernization.    Dustin Wiebe, Wesleyan University, United States      Sendratari Kristen: Music and Meaning in a Balinese Christian Context    Over the course of the last ninety years, tourism has come to form an integral part of the Balinese  economy. Central to this economy is what Michel Picard has termed, ‘cultural tourism’, which has  been  built  upon  Bali’s  appeal  as  an  exotic  oriental  paradise,  artistically  rich  and  founded  upon  a  unique Hindu social structure. Since 1931, however, small groups of Balinese Christians have begun  to  form  across  the  island,  adding  a  religious  plurality  and  complexity  not  often  recognized  in  Balinese socio‐religious discourse. This paper examines the vital role music and tourism has played  in establishing an artistic language that challenges the fundamental link between Balinese identity  (keBalian) and Agama Hindu, thereby creating a space for Christians in Bali to be both Christian and  Balinese.  Central  to  my  analysis  is  the  development  of  sendratari,  a  dance‐drama  genre  first  developed  in  Java  in  the  early  1960s  but  soon  imported  to  Bali.  Early  Balinese  sendratari  productions  embodied  significant  artistic  innovation,  perhaps  most  notably  the  movement  away  from linguistically complex dramatic episodes toward a more linear narrative model. This new way  of  conveying  cultural  knowledge  –  often  with  a  clear  beginning,  middle,  and  end  –  led  to  the  creation of artistic productions that were often aesthetically pleasing (and intelligible) to Balinese  and  tourist  audiences  alike.  In  1972,  a  synod  council  of  Gereja  Kristen  Protestan  di  Bali  (GKPB)  passed a bill to officially promote ‘contextualized’ (kontektualisasi) church practices, including the  use of traditional Balinese music and dance styles. Soon thereafter, artist members of GKPB began  producing  sendratari  Kristen  –  a  subgenre  of  sendratari  borrowing  extensively  from  Christian  narratives.  By  exploring  modern  socio‐religious  categories  germane  to  Balinese  studies  (adat/agama,  sacral/provan,  and  wali/bebali/balih‐balihan),  I  will  demonstrate  how  sendratari 

Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

15

Kristen  is  simultaneously  challenging  these  categorical  distinctions  and  creating  a  platform  for  a  Balinese Christian identity, both in Bali and abroad.    Tiffany Strawson, School of Humanities and Performing Arts, Plymouth University, United Kingdom     Latihan  Menari:  The  Changing  Experience  of  Training  and  Teaching  Topeng  Pajegan  in  Bali  and  Beyond    This  paper  addresses  the differing  training experiences of  topeng pajegan  in  Bali  and  the various  styles  of  teaching  that  I  have  experienced  and  witnessed,  ranging  from  the  traditional  gurukala  ‘village style’ system, study programmes at ISI and fast track intensive courses for those on a three  week cultural holiday.     Due to the symbiotic relationship between teacher and student, the economy that passes between  them,  and  the  opportunities  to  teach  and  travel  abroad,  I  will  also  comment  on  the  changes  emerging  in  teaching  styles,  due  to  the  influx  and  large  number  of  Western  students  and  their  differing needs. I will discuss what impact this has in relation to teaching Balinese students and how  these teaching styles become a part of a new vocabulary.    Likewise I will reflect on being a teacher and ambassador of topeng in my home country England  and  the  intercultural  challenges  of  imparting  knowledge  in  that  teaching/learning  experience.  Issues of authenticity, translation and re‐construction feature as I negotiate this traditional dance  form  and  discuss  the  ‘gap’  of  embodied  and  enculturated  knowledge  between  Balinese  and  Western students of topeng within this process of modernization.     

ENCOUNTERS WITH BALI    Douglas Sanders, Centre for Human Rights and Development Studies, Mahidol University, Bangkok,  Thailand      Bali in the Global Gay Imagination    From  early  in  the  20th  century,  Bali  has  been  a  tropical  refuge  for  disaffected  Caucasian  artists  seeking  escape  from  their  homophobic  homelands  (a  more  distant  alternative  to  Morocco).  The  best known figure was Walter Spies who lived in Bali in the 1920s and 1930s, becoming ‘a major  force  in  the  artistic  life  of  the  island.’  Among  the  many  visitors  to  his  home  was  the  bisexual  American  anthropologist  Margaret  Mead,  who  spoke  in  his  defence  when  he  was  charged  in  an  anti‐homosexual crackdown  in  1938.  He  was  subsequently  deported  as  a German  national  in  the  early  part  of  World  War  II.  In  the  1960s  and  1970s,  Donald  Friend,  a  highly  regarded  Australian  painter  lived  in  Bali,  and  we  have  his  extensive  diaries.  A  contemporary  is  the  American  artist  Symon,  who  has  lived  in  Bali  since  the  1980s.  Within  Indonesia,  Bali  is  seen  as  more  relaxed  on  sexuality issues. Playboy Indonesia, after attacks on its office in Jakarta, moved it to Bali. ILGA Asia  realized,  when  its  Surabaya  conference  was  blocked  by  the  Islamic  Defenders  Front,  that  Bali  should  have  been  the  site.  Bali  led  in  the  protests  against  the  government's  proposed  anti‐ pornography law, subsequently enacted with some modifications. Yet there is only a very limited  public gay scene in Bali, and no effective advocacy organizations (except, perhaps, on health issues).  Indonesian gay men are apparently unfamiliar with the stories of the expatriate gay artists, though  their works are on display in Ubud museums. Relaxed social attitudes do not produce activist gay  and lesbian lobby groups.          Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

16

Barbara Bicego, Southeast Asian Studies, The University of Sydney, Australia    A  kitten  is  falling  off  the  roof  in  Bali.  How  should  I/we  respond?  Ethical  decision  making  by  Australian women in Bali.    In  this  paper  I  address  the  ethical  dilemmas  encountered  by  Australian  women  in  Bali,  and  how  they resolve them. I focus on women’s concerns with animal welfare, particularly as this relates to  cats and dogs, viewed as companion animals in the west, and women’s experiences of cock‐fighting.  Australian women are centrally situated as the interlocutors of their own ethical dilemmas, and the  voices of the women themselves form the substance of the paper. I show how Australian women  try to resolve their ethical dilemmas from the situated perspective of their own value system, and  life  experience,  while  also  taking  into  account  what  they  understand  of  Balinese  perspectives,  values, and heritage. By situating their ethical decision making trans‐culturally, Australian women  are highlighting their own globalised perspectives, and Bali’s globalised situation. Analysis indicates  Balinese  attitudes  to  companion  animals  are  changing,  and  this  raises  the  question  of  the  situatedness  of  companion  and  other  animals  in  the  complex  dynamic  between  heritage  and  modernization  in  Bali.  The  dynamic  is  manifest  in  the  emergence  of  rabies  in  Bali,  and  the  attendant debate about how to manage dogs and rabies. In June, 2011 the suspension of live cattle  exports  from  Australia  to  Indonesia  indicated  a  crisis  with  respect  to  mutual  understandings  of  animal  welfare,  and  ethical  decision  making  between  the  two  countries.  I  question  how  we  can  move  from  analysing  personal  ethical  dilemmas  to  engaging  in  meaningful  trans‐cultural  ethical  discussion,  between  Australia  and  Indonesia/Bali.  My  discussion  is  centred  theoretically  in  the  phenomenology  of  Maurice  Merleau‐Ponty,  and  the  embodied  philosophy  of  science  of  Donna  Haraway.  The  paper  derives  from  interview  material  for  a  phenomenological  study  of  Australian  women’s experiences in Bali from the late 1960s to the present.    Pram Sounsamut, Chulalongkorn University, Thailand      Simply Serenity Elegance: Consuming Baliness in the Thai Recreation Business  ‘Bali’  is  a  dream  destination  for  many  travellers  over  the  world.  It  is  known  by  its  beautiful  and  serene beaches and rich cultural atmosphere. Bali has become an  icon of a place where one  can  experience nature, a simple easy life without the complexities and confusions of the metropolitan  life. However, not everyone can go to Bali! Therefore some places have been creating an imitation  of ‘Baliness’ in their environment for some reason. This research will explore and try to understand;  what is the specific motif of Bali that will turn a place outside Bali into Bali; how can you tell that  this motif is significant for the architecture and decoration of the place; most of all, how and why  do people use this ‘Baliness’ instead of aspects of their real surroundings? This research will also  illustrate  how  and  why  Balinese  style  can  be  compromised  in  Thai  culture.  The  result  of  this  research will expose the ‘myth’ of Bali in Thailand for the general public, the use of Baliness by the  Thai travel industry and the creative economy, and how people consume Baliness with and without  Baliness.  This  research  will  discuss  the  pseudo‐influences  of  Bali  on  Thailand  nowadays,  and  also  the effect of this ideology on the local economy.     

ENVIRONMENT/TRI HITA KARENA    Didik Murwantono, Islamic Sultan Agung University / UNISSULA Semarang, Jawa Tengah, Indonesia    Balinese’s  Conservatism  in  Preserving  the  Livable  Space  and  its  Heritage  toward  the  Existence  of  Geo‐politics in the Global Era     Bali is a well known province for its tourist areas with a distinctive social and cultural background.  These  potential  markets  are  in  a  great  demand  for  investors  that  are  expanding  their  targets  of  profits. Globalization and capitalism are two undeniable values in relation to  the existence of  big  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

17

business  in  this  world.  They  are  a  very  important  agent  of  change.  Therefore,  the  existence  of  livable space, mainly in tourist areas must be preserved in line with the life of Bali. It means that  the geographical factor can determine whether an area exists. It follows the law of biology that an  area  or  city  is  born,  grows  up  and  then  faces  death.  This  is  called  geo‐politics.  Moreover,  the  competitiveness among nations is very tight in the globalization era. This paper merely highlights,  with  a  socio‐cultural  approach,  the  role  of  conservatives  who  are  trying  to  preserve  their  livable  things.  In  this  case,  humans  are  positioned  as  the  main  actors  and  seen  in  the  context  of  the  condition  and  situation  of  how  they  live.  At  least,  with  a  socio‐cultural  approach,  people  can  change their internal environment by themselves without much interference from the government.  They can be the agent of determinism in their home. Recently, the issue of livability is perceived as  one of the indicators for judging quality of living, mainly in cities. Absolutely, the economic, social  and political changes that took place created a new urban environment with several consequences.  Some towns on Bali changed considerably from an agrarian‐urban society to a cosmopolitan one. In  short, Bali’s urban life is enriched by selecting new elements from other cultures even though the  Balinese traditions are still dominant. Moreover Bali with its subsidiary towns has offered a unique  multicultural  image  of  urban  culture  dealing  with  livable  things.  Parameters  of  livability  are  the  environment, the infrastructure systems, culture and health care. In this case, Bali can be a leading  province for tourist areas not only in Indonesia but also in Asia.      Key words: Bali, tourist areas, livable space, global era, conservatism    Dharma  Putra  Ketut  Gede,  Centre  for  Sustainable  Development,  Udayana  University,  Bali,  Indonesia      Tri Hita Karana Accreditation: Lesson Learned from Bali for Sustainable Development Practises    Exploration and exploitation of the Balinese nature and culture has become more and more critical  compared  to  the  first  years  of  the  independence  period  until  the  1980s.  Most  of  the  tourism  facilities  in  Bali  were  developed  at  the  coastal  area:  Sanur,  Nusa  Dua,  Kuta,  Lovina,  Candidasa,  Tanah Lot, Tulamben, Perancak, Lebih, Pemuteran. The once charming beaches with sacral temple  panoramas that seemed to be everlasting have lost the heart and soul of Bali nowadays.    Tri Hita Karana (THK) Awards and Accreditation is an initiative based on the local philosophy about  harmony and aims to promote sustainable development to prevent the demolishing impact of the  tourism industry on the nature and culture in Bali. After 11 years, THK was established in 2000, the  program  has  become  well  known  as  the  industry,  the  government  and  other  stakeholders  are  increasingly  committed  to  follow  the  program.  THK  Awards  and  Accreditation  is  a  national  certification in Indonesia and serves as an example for other sustainability organizations. The lack  of management  skills and  funding  support is one  of  the difficulties in  reaching the  targets  of  the  program. On the other hand, the increase of sustainable development needs in the region is one of  the most successful targets of this program.    Diane Butler, International Foundation for Dharma Nature Time, Indonesia      Living Prayer  and Sharing  in  the  Arts &  Religiosity at  Samuan Tiga  and  Tejakula,  Bali: Models  for  Intercultural and Interreligious Creative Dialogue    At the dawn of this third millennium, growing numbers of forums worldwide have highlighted the  need  for  concrete practical  steps to enhance  mutual respect  among  people  of  different cultures,  traditions,  and  beliefs  and  intercultural  exchanges  to  ensure  environmental  sustainability,  prosperity,  and  social  peace.  Concurrently,  there  is  increasing  concern  for  the  conservation  of  tangible cultural heritage ranging from historic buildings and monuments to cultural landscapes as  well as intangible cultural heritage such as oral traditions, performing arts, social practices, rituals,  festivals,  and  knowledge  and  practices  concerning  nature  and  the  universe  –  all  of  which  is 

Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

18

understood  to  have  originated  from  practices  of  prayer,  and  which  remains  fundamentally  structured on the model of living prayer.    This presentation will address the contributions of living prayer and associated creative practices in  these abovementioned fields through examples of the arts and dialogues offered by people from  varied cultures and faiths since 1999 during Sharing Art & Religiosity in the vicinity of Pura Samuan  Tiga in Bedulu, Bali and Sharing Art Ocean–Mountain at the seacoast village of Tejakula, North Bali;  seen in tandem with creative transformations that occurred through Sharing Art in and with other  cultural environments of the world. Findings indicate that sharing in the arts, religiosity and nature  fosters a common field such that traditional rural and modern urban cultures can study and engage  in creative dialogue together. Moreover, interreligious innovations that have continued to develop  since the seminal deliberation of creative conciliation between Bali Aga, Çiwaist, and Buddhist faith  groups  at  Samuan  Tiga  circa  CE  989  to  1011  and  intercultural  egalitarian  innovations  since  the  seventeenth  century  dialogue  of  indigenous  and  migrant  mountain  and  maritime  cultures  in  Tejakula  –  constitute  a  model  for  furthering  bhinneka  tunggal  ika  unity  in  diversity  in  the  world  today.    Kirk Johnson, University of Guam, Guam    Dewa Ketut Harya Putra, Udayana University, Indonesia     Tri Hita Karana: A Nice Catch Phrase for Tourists or the True Foundation for a Sustainable Future    (A paper by: Kirk Johnson, Alison Hadley, Mehraban Farahmand and Harya Putra)    The Balinese Tri Hita Karana philosophy may be the most well known element of Balinese culture  and religion today. It is usually part of every tour guide’s initial lesson to tourists after picking them  up at their hotels to be driven around Bali to soak up as much as they can of this rich and ancient  culture  and  natural  landscapes  that  are  awe  inspiring  for  both  their  cascading  rice  terraces  and  Hindu Temples and Shrines. Over the past century and more specifically the past two generations,  Bali  has  managed  to  market  itself  to  the  world  in  a  very  unique  way.  The  process  of  cultural  commodification is nowhere more apparent than on the island of the gods. Most visitors have an  appreciation  of  the  Balinese  way  of  life  and  the  relationships  forged  and  maintained  that  create  what seem to be a vibrant cultural life with familial relationships that are meaningful and fulfilling;  a co‐existence with nature that most would love to see in their own communities back home; and  an  understanding  and  appreciation  of  the  unseen  worlds  that  harkens  back  to  a  pre‐modern  era  when  magic  defined  one’s  existence.  But  what  is  the  role  of  this  ancient  philosophy  within  the  context  of  modern  Bali  with  its  luxury  hotels  and  5  star  restaurants,  villas  and  growing  urban  sprawls, and litter that continues to build up as consumerism takes hold as never before?     This paper explores, through the lens of over a decade of fieldwork and collaboration between the  University of Guam and Udayana University, the lessons about sustainability in Bali today. It uses  the Tri Hita Karana as the framework for its analysis and proposes that this ancient philosophy, so  much written about by academics and lay people alike, may in the end be the last best hope for a  people  and  an  environment  that  continues  to  struggle  to  maintain  God  at  the  centre  of  its  existence.     

GENDER    Sita Thamar van Bemmelen, VU University of Amsterdam, the Netherlands    Mechanisms  of  Preserving  Balinese  Culture  and  Identity:  Gender‐based  Inclusion  and  Exclusion  through Ritual and Customary Law    Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

19

For long, Balinese and outsiders have been concerned about Bali’s capacity to survive as a society  with  distinct  cultural  characteristics. In  particular  international  tourism  booming  since  the  1970’s  has often been pointed at as the force possessing great potential for undermining Balinese culture.  However, the Balinese have been able to preserve their culture, in rural as well as urban contexts.  The  first  relevant  question  is  therefore  which  social  features  characterizing  Balinese  social  organization have enabled the Balinese to do so.     This  paper  discusses  the  tenacious  effort  to  preserve  the  main  pillars  of  Balinese  society  –  patrilineal  kinship  in  combination  with  a  caste  system  derived  from  Hinduism  –  as  a  strategy  adopted by the Balinese to shield the ‘open fortress’ against outside influence. The Balinese act out  this  strategy  in  two  areas  considered  crucial  by  them:  religious  ritual  and  customary  law.  Ceremonies  held  for  individual  members  (upacara  yadnya)  continuously  reproduce  social  differences based on caste and gender. The preservation of customary law pertaining to marriage,  divorce and inheritance is another powerful means serving the same purpose.     The global call for eradicating all forms of gender based discrimination since the mid‐1970’s has not  bypassed Bali, reaching the island’s population through the policies of Indonesian government. Its  effects, however, have remained insignificant as  far as the religious  ritual and customary law are  concerned for reasons explained in the paper.     One  might  also  raise  the  question  whether  upholding  the  pillars  of  society  in  the  present  way  serves the interest of Balinese in preserving their inherited culture and religion best. Looking into  the mechanisms of inclusion and exclusion helps to come up with an answer.    Ariani Ratna Budiati, Centre of Southeast Asian Social Studies, Gadjah Mada University, Indonesia    Lifestyle of Payangan Women and Two Teenage Soap Operas    This paper is discussing the Payangan community in Bali that is holding on to its traditional beliefs  but at  the same time  is  open  for the  external  cultural flux  through  television.  This  paper  aims  to  understand  how  Payangan women  give  meaning  to  the  two  teenage  soap  operas  Janji  Jaya  (The  promise  of  Jaya)  and  Impian  Cinderella  (Cinderella  Dreams)  on  television.  This  paper  shows  how  social  and  cultural  environments  have  a  role  in  understanding  the  meaning  of  soap  operas.  The  women form an active audience as they are being in a dialogue with the soap opera. In that way  they are open to social and cultural influences coming from the particular stories. This research is  carried out by using qualitative methodology, participant observation and in depth interviews.     Keywords: women, television, village community, teenage soap opera    Wayan P. Windia, Fakultas Hukum, Udayana University, Indonesia       Era  Baru  untuk  Wanita  Bali:  Proses  Penyusunan  dan  Respon  Masyarakat  terhadap  Hukum  Waris  Adat Bali    Dalam  sepuluh  tahun  terakhir,  wacana  tentang  kedudukan  perempuan  Bali  dalam  keluarga  dan  masyarakat  semakin  merefleksikan  gagasan  kesetaraan  gender.  Dulu  wanita  Bali  tidak  pernah  diperhitungkan  dalam  pembagian  warisan,  namun  sejak  Oktober  2010  Mejelis  Utama  Desa  Pakraman  Bali  memutuskan  bahwa  wanita  Bali  berhak  atas  warisan  dalam  keluarganya.  Hal  lain  yang  diputuskan  Majelis  adalah  peluang  wanita  melakukan  bentuk  perkawinan  ‘pada  gelahang’,  yaitu  model  perkawinan  yang  menempatkan  kedudukan  wanita  dan  laki‐laki  setara  di  hadapan  hukum  adat  Bali.  Paper  ini  akan  membahas  proses  dan  perjuangan  Majelis  dalam  menetapkan  hukum adat baru tentang kedudukan wanita Bali dalam warisan dan perkawinan serta bagaimana  respon public terhadap ketentuan adat baru ini. Hal lain yang akan dibahas adalah mengapa baru  sekarang  gagasan  kesetaraaan  gender  di  depan  hukum  adat  Bali  bisa  ditetapkan  oleh  sebuah  lembaga  adat  tertinggi.  Makalah  ini  memberikan  argumentasi  bahwa  selain  karena  faktor‐faktor  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

20

bangkitnya  kesadaran  baru  atas  kesetaraan  gender,  juga  karena  tidak  adanya  alasan  bagi  masyarakat Bali untuk menomorduakan wanita dalam kehidupan sosial seperti yang terjadi selama  ini. Respon masyarakat terhadap perubahan kedudukan wanita dalam perkawinan dan pembagian  waris  ternyata  beragam,  dalam  arti  ada  yang  menerima  dan  ada  yang  menolak.  Penolakan  dan  penerimaan itu tidak berkaitan langsung dengan pendidikan tetapi lebih karena intensitas mereka  terhadap nilai‐nilai adat yang dihayati selama ini.     

GLOBAL COLLABORATIONS AND BALINESE PERFORMANCE HERITAGE    Convenor and Chair:   Margaret Coldiron, University of Essex, United Kingdom    Discussant:   I Wayan Dibia, Institut Seni Indonesia (ISI) Denpasar, Indonesia    Today,  the  global  face  of  contemporary  Balinese  culture  is  most  often  represented  by  images  of  traditional Balinese performing arts. However, the traditional performing arts of Bali are dynamic,  at once embedded in and emblematic of ‘traditional’ culture yet not divorced from modernization  and innovation. This panel brings together distinguished international scholars and practitioners of  Balinese performing arts who regularly collaborate with Balinese artists both in Bali and overseas.  The  papers  will  reflect  upon  the  globalization  of  Balinese  heritage  and  its  transmission  through  international collaborations that fuel creative developments at home and abroad. What does this  international  creative  ‘traffic’  mean  for  Balinese  culture?  What  is  the  position  of  the  foreign  practitioner  of  Balinese  performing  arts  globally  and  locally,  inside  and  outside  of  Bali?  Can  the  intercultural and the traditional be compatible?    Lynn Kremer, Department of Theatre, Holy Cross College, United States      Creating New Work: Balinese and American Collaborations    Lynn  Kremer,  Theatre  Professor  at  College  of  the  Holy  Cross,  will  discuss  her  theatrical  collaborations  with  Balinese  artists,  I  Nyoman  Catra,  Desak  Made  Suarti  Laksmi,  I  Wayan  Dibia,  I  Made Bandem, Ni Luh Suasthi Bandem, and Made Wianta. Production photos and video clips from  Chitra, Mimpi, Coraline, and Shackled Spirits will illustrate the broad range of subject matter and  style global connections can foster.    Margaret Coldiron, University of Essex, United Kingdom      Kreasi Baru for International Audiences: The Adventures of Lila Cita & Lila Bhawa    Nearly  20  years  after  Patrice  Pavis’  gave  us  his  ‘hourglass’  model  for  evaluation  of  intercultural  performance,  it  is  now  widely  acknowledged  that  the  intercultural  flow  in  performing  arts  today  travels in all directions  and  is  not merely  a case of parasitic ‘Western’  artists feeding off  the  rich  traditions  of  Asia.  The  London‐based  Balinese  gamelan  ensemble  Lila  Cita  and  the  Indonesian  dance  troupe  provide  useful  case  studies  for  the  examination  of  contemporary  transnational,  intercultural  interaction.  Moreover,  the  new  works  created  for  the  ensembles  by  Balinese  and  Western composers and choreographers prompt interrogation of just what is (or can be) meant by  notions  of  the  ‘traditional’  in  a  living  musical  landscape  that  has  ever  been  characterised  by  continuity and change. The work of Lila Cita will be considered in relation to other ‘international’  Balinese gamelan ensembles Sekar Jaya (based in the San Francisco Bay area) and Çudamai, (based  in Pengosekan, Gianyar) sketching out a picture of hybridity and innovation in the world of ‘global  gamelan’.    Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

21

Linda Burman‐Hall, Professor of Music, University of California ‐ Santa Cruz, United States      New Works for Balinese Gamelan Semar Pegulingan by Non‐Balinese Composers    The  traditional  music  of  the  Gamelan  Semar  Pegulingan,  a  court  ensemble  revived  before  independence by Canadian ethnomusicologist Colin McPhee, has subsequently become well known  and highly regarded within the international gamelan community for its refined classical style.    This paper will identify and contrast traditional and non‐traditional Balinese elements in two recent  works commissioned for the Gamelan Semar Pegulingan at the University of California‐Santa Cruz  by two diverse non‐Balinese composers: Sundanese composer Nano S (April, 2008) and American  composer Bill Alves (May, 2010). Both of these composers incorporate key elements of the Balinese  musical heritage in their works, and both modernize the traditional Balinese Semar Pegulingan by  the addition and juxtaposition of Indonesian and global elements.     Whereas Nano S creates a conversational dialogue between characteristic Balinese and Sundanese  melodic, rhythmic and textural styles, Bill Alves creates a foundation based on elements of Balinese  tradition upon which layered melodic lines played on two electric guitars are overlaid. Although the  processes  by  which  the  conventions  of  Gamelan  Semar  Pegulingan  are  modernized  by  the  two  composers differ, their compositional strategies serve as metaphoric models for Balinese cultural  interaction with the world.    Selected passages from both composers' works as recorded for forthcoming CD release at the time  of the premieres will be played to facilitate discussion.     

GLOBAL ENCOUNTERS IN BALI    Pamela Allen, University of Tasmania, Australia      The Ubud Writers and Readers Festival: An International Forum for Indonesian Writers?    From  modest  beginnings  in  2004,  the  Ubud  Writers  and  Readers  Festival  (UWRF)  has  developed  into  a  high‐profile  international  literary  event.  One  of  the  key  missions  of  the  Festival  is  the  promotion  of  Indonesian  writers,  both  established  and  emerging.  During  the  last  four  years  in  particular  the  Festival  has  sponsored  the  participation  of  Indonesian  writers,  has  published  bilingual  anthologies  of  the  works  of  emerging  Indonesian  writers,  and  has  organised  fringe  and  satellite events at venues in Bali and elsewhere in Indonesia. A satellite event of the UWRF, the first  Bali Emerging Writers Festival (BEWF) was held in May 2011, with the stated aim of supporting the  advancement of younger generations of Indonesian writers. The two‐day festival brought together  fifteen of Bali’s promising young writers (across a variety of genres – from blogging to literature to  theatre  and  film)  to  present  their  own  work  and  to  engage  in  a  dialogue  with  a  number  of  established Indonesian writers.    Focussing on the creative output of many of the writers who have participated in either the UWRF  or the BEWF, and including case studies of some of those writers, this paper examines the role and  significance of these international literary events for promoting Indonesian literature and writers to  a  global  audience.  In  particular  I  focus  on  the  place  of  literary  translation,  the  notion  and  symbolism  of  ‘fringe’  events  in  a  festival,  the  patronage  of  high‐profile  Indonesian  writers,  and  media coverage.          Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

22

Ni Luh Sutjiati Beratha, Faculty of Letters, Udayana University, Indonesia      Developing the Balinese Language in the Global Era    The  Balinese  language  is  an  asset  for  national  culture  because  through  the  varieties  of  local  languages,  national  cultural  values  in  the  country  can  be  preserved.  The  Balinese  language  as  a  medium  of  communication  plays  an  important  role  in  Balinese  society  as  well  as  in  national  development.  The  use  and  function  of  the  language  and  the  development  of  the  attitude  of  the  speakers  towards  the language  makes that  people  love, are proud of,  and  are loyal  to  their  own  language. The Balinese language is an important component of the Balinese culture as its value is  based on Balinese society. Local languages are ‘the essence of national culture’ so they need and  must be developed.    This  can  be  achieved  by  choosing  a  good  method  for  teaching  the  language,  i.e.  by  applying  a  pragmatic approach. The pragmatic approach means teaching that the function of the language is a  medium  of  communication  and  that  it  is  used  by  its  speakers  in  various  ways  depending  on  the  context, the participants, the events, the audience, the channel, and the socio‐emotional climate.  This approach so far is considered to be the best method in teaching a language. Developing the  Balinese language in the global era is a necessary task.     Ketut Suarjana, School of Public Health, Udayana University, Indonesia      Opinion of Balinese People regarding the Presence of Non‐Natives in Bali    The presence of pendatang (non‐natives) is a regular topic of concern in conversations among the  people  in  Bali  regardless  of  their  socio‐economic  status.  It  is  also  a  popular  discussion  in  newspapers  and  various  articles.  This  discussion  triggered  the  Program  Studi  Ilmu  Kesehatan  Masyarakat/PS IKM (Universitas Udayana, Bali) to carry out a rapid assessment on the opinion of  the people about pendatang.   The survey was carried out among a) the population of one banjar in the centre of Denpasar since  the people there are in frequent contact with pendatang in daily economic and social activities and  among b) senior students of the PS IKM being a potential group of  future leaders. A focus group  discussion was also organized among the people of the banjar and the students. In addition to that,  informal discussions were held with several responsible persons from the government and business  sector in Bali. The survey is not representative for the entire population of Bali.    The  result  of  this  rapid  assessment  reflects  a  general  dilemma.  Apart  from  general  feelings  of  anxiety about the presence of pendatang their presence is also appreciated. Respondents express  their concern about pendatang creating problems within the social community. There are various  contradicting opinions about the influence of pendatang on the economic activities. Some say that  pendatang increase the supply of goods and services and create new types of occupations. Others  argue that the pendatang take over the jobs and the land of the local people.     The  influence  of  pendatang  on  the  Balinese  culture  is  demonstrated  in  the  commercialization  of  the  cultural  performances.  The  Hindu  religion  and  customs  however  remain  intact.  Although  the  pendatang rarely participate in the local community’s activities their presence does not disturb the  harmony of life of the Balinese. This rapid assessment is a basis for further in depth study.     Keywords: Opinion, Balinese People, Non‐Natives    George Quinn, Austalian National University, Australia    The Muslims Saints of Bali   

Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

23

Pilgrimage to Islamic holy graves in Bali has blossomed in the last 20 years. These sites are located  not only around the coast but also in the hinterland of the island, even in the centre of Denpasar.    There are at least ten graves that are centres of devotion by Muslims. For many, pilgrimage focuses  on  seven  principal  figures  known  as  the  Wali  Pitu  (Seven  Saints).  Each  of  the  Wali  Pitu  plays  a  significant role in the devotional life of its local Muslim community and in the construction of local  Islamic identity, but their graves also draw visitors from other “traditional” Muslim communities of  Bali  and  from  Bali’s  growing  population  of  Muslim  migrants.  They  also  attract  large  numbers  of  visitors from other parts of Indonesia, especially from East Java.    Collectively,  the  Wali  Pitu  have  acquired  special  status  through  a  “myth  of  discovery”  that  first  appeared little more than a decade ago. Each Wali Pitu site also hosts a unique narrative of origin.  Most  of  these  narratives  seem  to  have  evolved  to  give  expression  to  the  problematic  status  of  Muslims in the midst of Bali’s overwhelmingly Hindu population. They claim a place for Muslims in  Bali’s history and, in some cases, defer to the authority of Bali’s Hindu rulers, but at the same time  they give expression to Islamic identity and even to a sense of grievance.    The  Wali  Pitu  of  Bali  are  part  of  Indonesia’s  burgeoning  and  heavily  commercialised  Islamic  pilgrimage  “industry”.  Bali’s  Wali  Pitu  pilgrimage  was  probably  inspired  by  the  Wali  Songo  (Nine  Saints) of Java, and it shows discursive similarities with other configurations of Muslim saints that  have emerged recently, in particular the Wali Pitue (Seven Saints) of South Sulawesi and the Wali  Telu (Three Saints) of Lombok.      

HERITAGE AND THE GLOBAL CONTEMPORARY IN BALINESE ART    Convenor and Chair:   Adrian Vickers, The University of Sydney, Australia    Discussant:   Thomas Freitag, Griya Santrian Gallery, Sanur, Indonesia    The international image of Balinese art has tended to focus around the Ubud style which became  dominant in the second half of the twentieth century. By moving away from the centrality of Ubud,  this  panel  seeks  to  investigate  the  simultaneous  existence  of  ‘traditional’  or  ‘classical’  Kamasan  painting  with  forms  of  contemporary  art.  In  investigating  the  forms  of  painting,  we  will  also  examine  the  varieties  of  what  is  represented,  and  what  such  representations  say  about  Balinese  concepts of ‘heritage’ in a globalised context.    Peter  Worsley,  Department  Indonesian  Studies,  School  of  Languages  and  Cultures,  University  of  Sydney, Australia    Brayut Paintings and Gender in 19th and early 20th century Bali    Balinese paintings provide a cornucopia of information about Bali’s nineteenth and early twentieth  century  heritage.  In  the  nineteenth  and  early  twentieth  centuries,  painters  from  Kamasan,  when  telling  their  painted  stories,  illustrated  events  and  places  which  were  familiar  to  them  in  their  everyday life. To this end they made use of a painterly style which Balinese of the time regarded as  realistic, one which enabled them to produce representations of the world in which they lived – at  least  we  can  conclude  as  much  from  contemporary  folk‐tales  (satua)  which  they  told  about  painters. These same stories also teach us that Kamasan paintings aroused strong emotions – great  admiration  for  the  skill  of  a  painter  who  represented  the  world  in  a  realistic  manner  or  anger  because the portrait of his royal female subject revealed all too clearly that the painter may have  had a too intimate knowledge of her. The present paper examines a selection of Brayut paintings in  collections in Amsterdam, Bali, Leiden and Sydney to explore what they have to say about gender  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

24

relations  in  Bali  in  the  period  of  the  nineteenth  and  early  twentieth  centuries.  The  paper  also  discusses  issues  concerned  with  placing  these  paintings  and  their  representations  of  gender  relations in a social and cultural history of nineteenth and early twentieth century Bali.     Siobhan Campbell, University of Sydney, Australia    Bali in Global Asia: A View from Kamasan    Mangku Muriati is an artist working in the classical painting tradition of Kamasan village in East Bali.  While  often  considered  to  be  adhering  to  stylistic  conventions  and  narratives  depicted  by  generations  of  artists  before  her,  her  paintings  are  actually  pertinent  statements  of  an  active  engagement with contemporary Bali. Through ongoing explorations of the epic narratives, Muriati  is uncovering new and unchartered ways of describing and commenting on the world around her.  While  this  can  be  taken  as  a  tangible  expression  of  one  Balinese  response  to  processes  of  urbanisation and modernisation, Muriati's paintings can also be located in an artistic tradition that  is  seen  by  many  urban  Balinese  as  an  important  expression  of  their  cultural  heritage  and  one  increasingly  sought  after  by  those  that  seek  to  reengage  with  so‐called  traditional  cultural  and  religious practices.    Chris Hill, Murdoch University, Australia      Mokoh    Dewa Putu Mokoh, who sadly passed away in 2010, was a village painter steeped in tradition but  whose  work  has  a  distinctive  and  modern  look.  Born  in  the  early  thirties  in  the  village  of  Pengosekan he was mentored by two uncles who were well known artists, Gusti Ketut Kobot and  Gusti Made Baret. Later in his career he was befriended by Mondo, an Italian artist, and his work  took  on  a  more  contemporary  feel  although  he  continued  to  use  traditional  techniques  and  materials.  His  early  training,  combined  with  his  idiosyncratic  thinking  and  acceptance  of  modern  influence has resulted in some of the most interesting Balinese paintings of recent years.    Adrian Vickers, Asian Studies, The University of Sydney, Australia       Balinese and Contemporary Indonesian Art    The category of ‘modern’ art seems at first to be unproblematic, but looking at Balinese painting  from  the  1930s  to  the  present  day  shows  that  divisions  into  ‘traditional’,  ‘modern’  and  ‘contemporary’ are anything but straight‐forward. Looking beyond the myth that modern Balinese  art  was  a  Western  creation, this  paper also shows that  revision of  the  historiography  of  Balinese  painting has implications for understandings of modern Indonesian art as a nationalist project. In  particular,  the  roles  of  Balinese  in  forming  contemporary  Indonesian  art  has  implications  for  breaking down divisions between of Indonesian culture into categories of ‘regional’, ‘national’ and  ‘global’.     

HERITAGE/IMAGES    Hedi Hinzler, retired ass. prof. Faculty of Archaeology, Leiden University, the Netherlands      First Time in Bali ‐ Bali and Foreign Culture    Motto:  The Balinese have always had, even more than other Indonesians, a genius for absorbing and then  changing ideas and knowledge from other countries.  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

25

Sri Owen, Indonesian Regional Food & Cookery, Frances Lincoln, London, revised edition 1999:121.    Contents  The topic of my paper is part of my research on material culture, objects and food introduced and  imported in Bali from the fifteenth century onwards from various parts of the world. The ways in  which  these  new  items  were  used  and  adapted  to  Balinese standards and  eventually  quite  often  exported to the areas of origin in a much later period of time will be investigated and analyzed. This  means that, for instance, a Chippendale chair, introduced in the 18th century in Bali as a modernity,  is now part of cultural heritage of Balinese palace culture, as well as an adapted version made by a  carpenter in the service of a palace and given to royalty in a western country in the 19th century,  and that a newly produced type of such a chair in a Balinese village factory, sold in Asia, Europe or  elsewhere in the 20th and 21st centuries may be considered as a Bali‐in‐global‐world item.     I  want  to  restrict  myself  in  this  paper  to:  the  first  bicycle,  the  first  car,  the  first  chair,  the  Maggi  bottle  and  the  first  tourist  guide.  Their  introduction,  impact,  use,  adaptation  and  alterations  are  interesting, amazing and quite often hilarious.     Marieke  Bloembergen,  Royal  Netherlands  Institute  of  Southeast  Asian  and  Caribbean  Studies  (KITLV), the Netherlands      The  Makings  of  Old  Bali  in  a  Globalizing  World:  Archaeology,  Religious  Practices  and  Heritage  Politics in Bali, 1920s‐2010s    This  paper  focuses  on archaeological interventions  in  the  Pejeng‐Bedulu area in  the  valley  of  the  Pakerisan River (Bali, South Gianyar). The area is known for its richness of antiquities (arca). Since  western  archaeologists  started  to  investigate  these  in  the  1920s,  the  arca  provided  proof  for  previously  unknown  pre‐Majapahit  kingdoms  on  Bali.  Some  of  the  detected  arca  became  tourist  attractions.  To  the  local  population,  who  took  part  in  the  archaeological  activities  in  many  ways,  the arca are considered to be extremely sacred.     Our aim is to  assess the colonial legacies in contemporary archaeological heritage politics in Bali.  Focusing  on  the  Pejeng‐Bedulu  area,  we  thereto  investigate,  in  the  framework  of  several  regime  changes  in  colonial  and  postcolonial  Indonesia,  the  interactions  between  local  religious  practices  and  identity  politics  on  the  one  hand,  and  (state  supported  and/or  international)  archaeological  knowledge  production  and  heritage  formation  on  the  other  hand.  At  the  moment  this  is  a  very  relevant topic, as since 2007 this area is part of a competition (now with three other sites in Bali) to  become  enlisted  as  Unesco  world  heritage.  But  heritage  concerns  are  not  new.  In  the  1920s  the  Dutch  archaeologist  Stutterheim,  representing  the  colonial  state’s  Archaeological  Service,  conducted  here,  at  the  instigation  of  the  local  ruler  Tjokorde  Gde  Raka  Soekawati  and  with  the  assistance  of  local  villagers,  the  first  ‘modern’  archaeological  survey.  Since  the  1950s,  the  state‐ directed regional conservation department and archaeological museum came to be situated here.  Nowadays many local residents work for these institutions, hold a degree in archaeology and make  ‘heritage’  part  of  daily  life.  We  argue  that  the  colonial  legacies  entail  the  development  of  ‘local  genius’  ideas  and  community‐based  archaeology  ideals.  Both  contributed  to  the  (re‐)creation  of  alliances  among  scholars,  elite,  priests  and  temples  and  thus  to  new  hierarchies  and  potential  conflicts – at location and within wider Bali.    Raechelle  Rubinstein,  Indonesian  Studies,  School  of  Languages  &  Cultures,  University  of  Sydney,  Australia      Capturing Bali: Photographs from the 1860s    Within  a  few  years  of  the  development  of  photography  in  Europe  (1839),  it  had  captured  the  imagination  of  the  public.  However,  it  was  not  until  photochemical  advances  led  to  the  wet  collodion process in 1851 that photography really took off. The 1850s, coincidentally, was a period  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

26

of  major  colonial  expansion  and  consolidation  by  European  nations,  and  the  success  of  the  wet  collodion process saw the spread of photography to the colonies where it was  typically used not  only for capturing panoramas and the images of European residents, but also for documenting non‐ European races and local monuments and antiquities.    Bali did not escape the lens. The first photographs taken there – there are 44 and they are mainly  of Balinese people – were taken from December 1864 to early 1865 in Buleleng, which had been  absorbed into the Dutch East Indies in 1849. These images are the work of Isidore van Kinsbergen,  a distinguished photographer who resided in Batavia. Three years later in Batavia, van Kinsbergen  made  two  further  photographs  of  Balinese.  These  46  photographs  have  survived  in  archives,  ethnographic  and  military  museums  and  private  photograph  albums  in  Europe;  some  have  even  been published in books. However, if any copies of the photographs were given to local Balinese  people, none appear to have survived.    This  presentation  will  discuss  the  circumstances  under  which  the  photographs  were  made,  who  and what they depict, and their circulation in Batavia and beyond, drawing on archival and other  historical  material.  It  will  also  consider  heritage  formation  by  relating  how  two  of  these  images  were ‘returned’ to Buleleng in the 1990s, to a rapturous homecoming.    Benjamin Hegarty, Monash Asia Institute, Monash University, Australia     Visualising Bali: Indigeneity and Cultural Heritage Formation in the Post‐colonial Indonesian State    The  representation  of  Bali  in  Indonesian  visual  cultures  (particularly  visual  art  and  architecture)  forms a complex site of contested representation of how the dominant ideology has appreciated,  appropriated and crucially represented its constituent cultures and traditions. Rather than drawing  on  colonialist  and  racialising  ideologies  which  follow  in  a  smooth  historical  transition  from  what  Said  described  as  Orientalism,  an  exploration  of  the  representation  of  tradition  in  postcolonial  Indonesian  visual  cultures  reveals  a  far  more  nuanced  site  of  exchange  between  the  subjugated  subject  and  the  dominant  ideology,  which  posits  important  questions  about  the  role  of  tradition  within the vocabulary of the nation. For those Balinese subjects depicted as tradition personified by  the dominant discourse, it is an opportunity to chart their influence on visual representation within  wider currents of cultural politics. It also serves as a chance to expand beyond the usual debates  within  both  Asian  and  Western  art  history  about  primitivism  which  usually  revolve  around  the  impact  of  tribal  art  on  modern visual  arts  which  excludes  or  negates  the  role  of  the  postcolonial  urban artist and indigenous subject (or subaltern) altogether. Particularly, I will seek to show how  the  representation  of  Balinese  tradition  in  visual  culture  in  Indonesia  has  sought  to  support  the  ‘truth’  of  being  Indonesian  (and  indeed  its  opposite)  through  the  construction  of  discursive  networks  of  knowledge.  By  rejecting  the  notion  of  the  subject  as  constructed  by  the  dominant  discourse (which itself is fragmented and discontinuous) it would therefore be possible to engage  in a reading of postcolonial Indonesian visual culture which acknowledges the visualised subject’s  voice, while seeking to understand the discontinuous ideological and discursive forces that frame it.  In applying critical theory to the representation of Balinese culture in the context of the dominant  (Indonesian) ideology, this paper represents a timely intervention – one that seeks to interrogate  the  role  of  indigeneity  in  cultural  heritage  formation  at  this  critical  juncture  between  modernity  and post‐modernity in the post‐colonial state.     

KOMUNITAS, AND QUESTIONS OF HERITAGE IN BALI    Convenor and Chair:   Emma Baulch, School of Culture, History and Languages, College of Asia and the Pacific, Australian  National University, Australia      Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

27

Discussant:   Rudolf Dethu, Bali Creative Festival, Indonesia    One  feature  of  democratic  Indonesia  is  the  diversification  of  the  sites  for  producing  knowledge  about Indonesian cultures and social change. Such diversification entails a move away from viewing  universities  and  developmentalist  bodies  –  both  governmental  and  non‐governmental  –  as  the  most  authoritative  platforms  from  which  to  reflect  on  cultures,  and  forcefully  shape  their  development.  Over  the  past  decade,  small  scale  communities,  or  komunitas,  have  blossomed  all  over  the  archipelago.  These  komunitas  are  generally  loosely  organized  and  shy  of  bureaucratic  regimentation,  yet prolifically make  and  distribute a wide array  of  cultural  productions,  including  film, music, photos, literature and food. Their significance as sites for reflecting on cultural change  should  not  be  underestimated,  nor  should  their  role  in  moves  to  democratize  the  production  of  knowledge  in  and  about  post‐authoritarian  Indonesia.  Komunitas  considerably  extend  and  enrich  movements  for  socio‐cultural  change  formerly  led  by  non‐government  organisations  and  the  campus‐based  student  movement.  The  proposed  bilingual  panel  presents  three  such  Bali‐based  komunitas, Taman 65, Semut Ireng and Akarumput, and aims to provoke discussion about how, in  form  and  content,  these  komunitas  play  a  role  in  both  modernising  Bali  and  in  producing  its  heritage.    Vifick Bolang, Semut Ireng, Indonesia      Komunitas Semut Ireng: Melihat Bali dari Lubang Jarum    Komunitas Semut ireng adalah komunitas non profit yang bergerak di bidang fotografi. Berdiri pada  9 oktober 2009, komunitas ini telah aktif mengadakan workshop & pameran fotografi di berbagai  tempat di Bali, bahkan sampai Sumbawa (Nusa Tenggara Barat).    Dalam  konteks  fotografi,  era  digital  barangkali  adalah  era  yang  sangat  maju  dalam  sejarah  teknologi  fotografi.  Tak  hanya  fotografer,  banyak  sekali  orang‐orang  yang  menggemari  fotografi  secara otodidak. Kecanggihan teknologi semakin memudahkan kita dalam menghasilkan foto dalam  kehidupan  sehari‐hari.  Namun,  tentu  tidak  semua  orang‐orang  itu  benar‐benar  mengerti  tentang  esensi  dan  filosofi  dari  fotografi  itu  sendiri.  Fotografi  mungkin  sudah  jarang  dimaknai  sebagai  ‘melukis dengan cahaya’. Intinya adalah memotret, mendapatkan foto yang bagus dan cukup. Oleh  karena itu, komunitas semut ireng mencoba memperkenalkan kembali nenek moyang dari kamera,  yaitu camera obscura atau pinhole, di Indonesia dikenal dengan istilah Kamera Lubang Jarum.    Kamera  Lubang  Jarum  (KLJ)  adalah  kamera  yang  bisa  dibuat  dari  kaleng  atau  dus  yang  dilubangi  sebatang jarum. Dalam dunia digital yang serba cepat ini, proses imajinasi dianggap tidak penting  lagi,  itu  adalah  kuno,  namun  hasil  akhir  akan  menentukan  segalanya.  Persepsi  ini  memang  telah  ditanamkan  semenjak  akhir  tahun  1999,  menjelang  meledaknya  teknologi  fotografi,  yang  menghabisi  era  fotografi  silver  halide  (film).  Maka  mereka  yang  lahir  dan  besar  di  era  teknologi  fotografi  digital,  menyikapinya  dengan  cara  berbeda,  membuang  jauh  proses  teknis  perekaman.  Cara  berfikir  instan  inilah  melahirkan  generasi‐generasi  yang  melihat  bahwa  segala  sesuatunya  dihitung oleh durasi, kecepatan dan akurasi. Disinilah metode rekam lubang jarum melawan.    Anak Agung Gde Putra, Taman 65, Indonesia      Problematika  Komunitas  dalam  Melawan  Lupa  Tragedy  65  di  Bali  Anak  Agung  Gde  Putra,  Participant, Taman 65    Pasca  tragedi  65  di  Bali  tidak  hanya  menciptakan  trauma  dan  diskriminasi  negara  bagi  keluarga  korban  namun  juga  sebuah  titik‐titik  api  konflik  di  kemudian  hari.  Keberhasilan  pembangunan  pariwisata di Bali menjadikan tanah sebagai barang paling berharga karena menjadi sasaran untuk  dibangun  hotel,  villa,  ruko,  mall,  rumah  kontrakan  ataupun  kost‐kostan.  Seringkali  para  tahanan  korban  politik  tidak  diikut  sertakan  dalam  pembagian  waris  sebab  mereka  berada  di  bui.  Tanah  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

28

bagian mereka diklaim menjadi hak milik pihak keluarga Tapol yang selamat. Sangat mungkin sekali  kisah tragedy 65 yang sengaja digelapkan negara akan muncul ke permukaan ketika seorang anak  bertanya  kepada  bapaknya  yang  eks  Tapol  ‘di  mana  tanah  kita?’  ‘kapan  di  sabot’  atau  ‘mengapa  bisa disabot?’     Keluarga  penyabot  akan  berusaha  meredam  ingatan  tentang  tragedy  itu  agar  tak  muncul  ke  permukaan.  Salah  satu  tujuan  awal  terbentukanya  Komunitas  Taman  65  adalah  untuk  melawan  lupa. Sebagian besar anggotanya adalah satu keluarga besar baik itu dari ‘pelaku’ ataupun ‘korban’  (walaupun banyak juga dari luar keluarga). Komunitas ini mengantarkan saya untuk melihat betapa  ruwetnya dampak dari pasca tragedy ini di tataran keluarga. Politik ritual, pariwisata dan persoalan  waris  menjadikan  ingatan  tentang  tragedy  sejarah  paling  gelap  di  negara  ini  berada  dalam  ruang  tarik ulur, antara dinggat atau dilupakan. Komunitas Taman 65 berada dalam ruang tarik‐ulur itu.    Rebekah Moore, Akarumput, Indonesia    Akarumput  (Grassroots)  Online  and  on  the  Streets:  Seeds  Sown  for  Sustainable  Living  and  Community Action in Indonesia’    In industrializing Indonesia, environmental crises resulting from natural disasters, overpopulation,  pollution,  deforestation,  and  poor  waste  management  threaten  the  nation’s  biodiversity  and  intensify  the  human  crises  of  economic  inequity,  poverty,  and  disease.  Mainstream  news  media  provide  insufficient  information  on  Indonesia’s  environmental  issues,  and  governmental  and  educational  institutions  and  NGOs  largely  fail  to  implement  affective  strategies  to  combat  environmental degradation – thus taking knowledge production from acquisition to application. In  such  an  environment,  alternative  modes  for  knowledge  production  are  a  necessity.  This  presentation  examines  a  Bali‐based  organization  that  combines  online  news  reporting  and  grassroots  action  to  address  local  environmental  and  social  concerns:  Launched  in  2011  by  a  collective of environmental advocates, artists, academics, and journalists, Akarumput (Grassroots)  is  a  bilingual,  online  media  source  (webzine)  featuring  articles  on  such  topics  as  Indonesia’s  CSR  standards,  wildlife  conservation,  and  cooperative  agriculture.  Committed  to  environmental  and  social  health  in  Bali,  Akarumput  also  features  stories  on  local  musicians,  artists,  and  activists.  Akarumput is also a consultancy agency for community‐driven environmental and social initiatives;  it  has  produced  programs  on  urban  farming,  fundraising  concerts  for  environmental  nonprofits,  street‐side murals, art workshops, and book and album launches. Akarumput’s approach to news  reporting and community action reflects Gibbons’ model for decentralized knowledge production  (1994) and evokes the organization’s name: Akarumput’s team works with other local community  organizations  (komunitas),  across  diverse  backgrounds  and  disciplines,  in  formal  and  informal  settings to address local needs. Although focused at the grassroots level, Akarumput examines and  implements models for sustainable living and community action that have far‐reaching applicability.  With  continued  improvements  for  its  online  presence  (including  a  mobile  version  of  its  website)  and increased financial support for offline initiatives, Akarumput may play an important role in the  recovery of environmental, economic, and social well‐being in Bali and beyond.       

MIGRATION, SOCIO‐ CULTURAL CHANGE,   AND INTER‐RELIGIOUS HARMONY IN BALI AND LOMBOK    Convenor and Chair:   I Ketut Ardhana, Udayana University, Indonesia    Discussant:   Yekti  Maunati,  Research  Center  for  Regional  Resources,  the  Indonesian  Institute  of  Sciences,  Indonesia    Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

29

Bali  is,  like  other  societies  in  the  Southeast  Asian  region,  a  multicultural  society  marked  by  long  history of migration and influences of external cultures. There are many ethnic groups that can live  side by side in Bali, such as the Javanese, the Madurese, the Bugise, and the Sasak. The indigenous  Balinese  form  the  largest  group,  while  other  ethnic  groups  mentioned  above  are  the  minorities.  Migrants  and  their  cultural  Diaspora  have  significantly  contributed  to  the  creation  of  Bali  as  a  multicultural society. They have affected the life of the Balinese and their dominant culture on this  island. It is not only the Diaspora of the migrants or ‘pendatang’ that has brought vital changes and  development to Balinese daily life. The foreign tourists or ‘bule’ who have become constant visitors  of Bali also have their share in shaping the new face of Bali. Consequently, due to  the increasing  amount  of  outsiders,  Bali  has  not only  undergone significant social  and  cultural  changes,  but  has  also become prone to problems such as terrorism, sexually transmitted diseases and drug‐related  crime.     Apart  from  the  ethnic  migrants,  the  cross‐marrying  between  the  Balinese  and  foreigners  is  also  adding  up  to  the  diversity  and  complexity  of  inter‐ethnic  relationships  and  this  has  become  a  pivotal  point  of  discussion.  The  Balinese  as  a  dominant  ethnic  group  play  a  major  role  in  the  administrative  and  bureaucratic  sector,  whereas  the  other  ethnic  migrants  dwellers  in  Kampung  Muslim and Kampung contribute particularly on micro‐economic level.     The Balinese can be categorised into those living on the main island, Bali, and those living on the  neighbouring  island  of  Lombok.  The  Balinese  living  in  Lombok  form  a  minority  amongst  the  indigenous  Sasak,  who  are  predominantly  Muslim.  As  far  as  the  Balinese  in  Bali  and  Lombok  are  concerned, this panel will highlight significant issues on how the Balinese live as a dominant group  in Bali amidst other ethnic migrants, and how the Balinese live being an ethnic minority themselves  amongst Sasak Muslims in Lombok. The two ethno‐religious groups do not only have a history of  conflict,  but  also  a  history  of  reconciliation  and  negotiation  which  is  celebrated  through  a  joint  festival  called  the  Pujawali  and  Perang  Topat  held  annually  at  Pura  Lingsar.  The  Lingsar  temples  area  is  a  shared  religious  site  for  the  Balinese  and  the  Sasak  and  forms  the  sacred  landmark  for  developing a culture of tolerance, harmony, and mutual support between the two ethnic groups in  Lombok. This panel also attempts to elucidate the Lingsar festival as an arena where the Balinese  and the Sasak negotiate their internal relationships through ritual symbols.    I Ketut Ardhana, Udayana University, Indonesia      Minority Ethnic Groups Coping with the Bali Bombings    From a historical perspective the Balinese have experienced living in conflict particularly since the  end  of  the  nineteenth  century.  However,  in  the  beginning  of  the  twentieth  century,  particularly  when Bali was under colonial power, the Dutch created a new political atmosphere by promoting  Bali as a peaceful island. This new image benefited the Dutch as it became easier to get access to  ruling the Balinese in the context of Pax Neerlandica ‘rule and order’.    Since  the  promotion  of  the  new  image  of  Bali,  the  Balinese  had  been  living  side  by  side  in  a  harmony with other ethnic groups such as the Javanese, the Buginese, the Madurese, the Timorese.  The notion of harmony and balance indeed has become an important aspect of the Balinese life.  This notion, however, became disturbed when the Bali bombings took place in 2002 which made  the  Balinese  aware  that  their  life  was  not  safe  any  longer.  This  unsafe  feeling  was  particularly  influenced by the fact that that the bombers were not the Balinese themselves, but outsiders.   Today,  the  Balinese  are very  careful  to  associate  with  minority  ethnic  groups  in  Bali.  Meanwhile,  the minority ethnic groups are not provoked by this situation. It seems that they still attempt to live  side  by  side  with  the  dominant  ethnic  group,  the  Balinese  by  promoting  certain  local  values.  Kampong Muslim and Kampong Christian are examples of this.    This  paper  will  analyse  several  issues:  First,  why  are  the  Balinese  very  sensitive  towards  conflict  issues,  though  they  prefer  to  live  side  by  side  in  a  harmony  and  in  a  balance?  Second,  to  what  extent do the Balinese depend on tourist visits influenced by the notion of living in a harmony and  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

30

balance? Third, how do minority ethnic groups cope with the Bali bombings as the bombers are not  the  Balinese,  but  outsiders?  Fourth,  what  kind  of  value  system  can  be  adopted/adapted  to  anticipate  the  problems  between  the  Balinese  as  the  dominant  group  and  the  minority  groups  being marginalized? By having a better understanding of such issues, I expect to also understand  the formation of a multicultural society in Bali.    Erni Budiwanti, Centre for Regional Resources, Indonesian Institute of Sciences (PSDR), Indonesia    Balinese Beyond Bali: The Lingsar Temple Festival in West Lombok Revisited    The  history  of  the  development  of  a  culture  and  society  is  embodied  in  its  mythology,  and  preserved in ritual conducts. Lombok is only 70 miles to the east of Bali. It is part of the chain of the  Lesser Sunda islands, with the Lombok Strait separating it from Bali to the west and the island of  Sumbawa  separated  by  the  Alas  Strait  to  the  east.  With  a  total  area  of  about  4,725  km²  (1,825  square miles) and 3,000,000 people, the island has diverse cultural life that includes various ethnic  groups. Sasak Muslims are the natives who make up the majority (85%) of the Lombok population.  Balinese Hindu’s, account for less than 10%, and then there are minorities of Sumbawanese, Bugis,  Javanese, and Chinese all contributing to the unique cultural tradition of Lombok.     Complex  patterns  of  Balinese  migration  imbued  with  subjugation  in  the  early  18th  century,  followed later by voluntary migration in the later centuries have formed the Balinese community in  Lombok.  The  last  king  of  Lombok,  Anak  Agung  Ngurah  Gede  Karangasem,  reigned  over  western  Lombok and oversaw the development of the arts and the construction of an impressive number of  palaces equipped with  beautiful  temples  and gardens.  The  royal cultural  heritage of  the  Balinese  rulers is particularly evident in the beautiful palaces, gardens, and temples at Narmada, Suranadi,  Suranadi,  Mayura,  and  Lingsar.  Balinese  princes  who  established  control  over  west  Lombok  built  these  gardens  in  1727  as  a  summer  palace.  Balinese  dominance  in  western  Lombok  left  behind  religious legacies, such as the Lingsar Temple, dating from 1710; and the Pura Meru – the biggest  temple in Lombok located at Cakranegara – built in 1720 during the reign of Anak Agung Ngurah  Made.  This  temple  symbolizes  the  Hindu  unity  on  Lombok  Island.  Today,  the  Balinese  have  lived  alongside the Sasaks for generations, and there are still more people from Bali migrating to Lombok.     Hinduism  is  the  primary  religion  embraced  by  the  Balinese  in  Lombok,  while  Islam  is  the  predominant religion of the Sasaks. The Balinese Hindu and the Sasak Muslims worship completely  different  supernatural  beings  and  devote  themselves  to  a  distinctive  set  of  religious  ideas  and  conducts. This gives Lombok diversity in its population in terms of festivals and rituals. Both groups  follow distinct ritual events held according to their specific lunar calendar based around the cycle of  new and full moons. However, the Balinese appear to integrate peacefully with the Sasak people  despite  the  years  of  vicious  history  between  the  two.  Both  groups  share  a  festival  held  annually  around  November‐December  at  the  Lingsar  Temple,  called  Perang  Topat.  Perang  literally  means  war and Topat is a kind of dish made out of cooked rice wrapped in woven young coconut leaves. It  means: food fight. At the Lingsar temple both Hindu and Muslim services are held.     Accompanied  by  drums  and  gamelan  music,  processions  with  colourful  offerings,  and  dancing  attractions,  the  Perang  Topat  festival  serves  as  one  of  mutual  understanding  and  shared  excitement.  In  this  event,  religious  and  cultural  differences  are  set  aside.  At  one  level  it  is  a  respected  religious  tradition;  on  another,  it  has  been  embraced  as  a  mutually‐shared  cultural  celebration.  This  festivity  shows  another  example  of  seeing  Balinese  and  Sasak  being  socially  integrated in Lombok. The two religious ethnics do not only provide historical evidence of conflict,  but also reconciliation and negotiation at different episodes of time.     This paper attempts to analyse the festival as an arena where different social and religious groups,  the Balinese and the Sasak in particular, negotiate their internal relationships on a symbolic level.  Balinese migration does not only flow their culture of origin and create their bicultural identity as  being Balinese in Lombok vis a vis Balinese living in Bali. It also helps further to promote Lombok as  a  diverse  but  unified  multi‐cultural  society.  The  Lingsar  Temple  where  the  Balinese  share  the  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

31

religious site and festivity serves to justify their long historical, cultural existence in Lombok as well  as the mutually‐strengthening relationship between them and their Nyame Sasak.    Sri  Sunarti  Purwaningsih,  Research  Center  for  Population,  Indonesian  Institute  of  Sciences  LIPI,  Indonesia      Migration and Social and Cultural Change: Special focus on the Risk of HIV/AIDS Transmission    Bali  is  a  well‐known  tourist  destination,  since  the  Dutch  colonial  time.  Since  then,  many  people  from outside Bali come and go to Bali as a tourist. As a result Balinese people are interacting with  people from various demographic and cultural backgrounds. This interaction has both positive and  negative  consequences.  Immigration  and  tourism  has  benefited  the  local  economy  but  has  also  changed peoples lifestyle.   AIDS cases found in Bali indicate that people in Bali are at risk when it comes to sexual transmitted  diseases.  Our  study  in  2000  found  that,  in  the  regions  of  Bali  HIV  was  becoming  a  phenomenon  amongst  young  people  especially  beach‐boys.  They  thought  that  sexual  relations  with  foreigners  were not risky as they were convinced that foreigners were free from HIV. This paper will analyse  some issues in relation to migration and the AIDS and HIV phenomenon. Amongst others the paper  will  discuss  the  relation  between  the  mobility  of  the  population  and  the  negative  impacts  on  people lives such as HIV/AIDS. Finally, the paper will discuss local knowledge that can be used to  prevent the transition of HIV.    Muchammadun,  Department  of  Islamic  Community  Development,  Faculty  of  Dakwah,  IAIN  Mataram, Indonesia      Lombok's Balinese Cultural Heritage    By researching Balinese historical remnants in Lombok, this research paper aims to describe what  made  Balinese  migrate  to  Lombok  in  the  16th  century,  what  aspects  of  their  beliefs  were  Hellenized  to  the  local  wisdom  of  Lombok,  and  what  cultural  heritage  and  main  Balinese  values  have remained in Lombok.    Such  research  will  enable  the  completion  of  the  Balinese  heritage  theme  and  enrich  the  perspectives of Balinese culture on the neighbouring island.     

MIXED PANEL    Solita Sarwono, NEDWORC Association, the Netherlands      Balinese Women: Caught Between Work and Socio‐Religious Obligations    The  Balinese  calendar  contains  many  religious  days,  each  of  which  is  commemorated  with  ceremonies, some more elaborated than others. Needless to say, women play a crucial role in the  preparation  of  the  ceremonies  involving  hours,  even  days  of  unpaid  labour  in  cooking  and  decorating  the  offerings.  This  naturally  affects  women’s  productivity  in  their  employment  as  the  vast majority of Balinese women work outside the house.    Quite  frequently  women  must  take  one  day  (or  more  days)  off  work  to  assist  the  family  and  relatives  in  performing  various  religious  and  traditional  ceremonies.  Female  shop‐owners  sometimes close the shops to help their family, relatives or the banjar (neighbourhood community)  in  preparing  and  performing  traditional  ceremonies,  or  they  have  to  work  extra  hard  when  their  female employees take a leave for similar reasons. Men also take part in various ceremonies and  rituals but their participation is less frequent and less time consuming.  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

32

Nowadays  the  Balinese  women’s  involvement  in  the  traditional  and  religious  ceremonies  can  be  reduced by sharing the work load with female members of the family or by purchasing (rather than  making)  the  sweets  and  decorations  needed  for  the  offerings.  Yet  no  adult  woman  is  totally  exempted from this socio‐religious duty despite her profession and position in the work force, as a  consequence of tradition and social pressure.     How  do  working  women  resolve  these  conflicting  roles?  To  what  extent  do  the  socio‐religious  obligations  affect  Balinese  women’s  productivity?  Based  on  observation  and  interviews  with  Balinese women some of the issues relating to the conflict between work and social obligations will  be highlighted.    Renata Lesner‐Szwarc, Nicolaus Copernicus University, Torun, Poland      Being Balinese in Global Asia: The Role of the Dance in the Process of the Self‐Identification    In the present world self‐identification is very important in relation to ‘global ecumens’ and to the  all‐embracing pressure of popular culture. An essential aspect of this relation is that the existence  of ethnic groups must be confirmed socially and ideologically with the general acknowledgement,  that  they  are  culturally  different.  Moreover  these  cultural  differences  can  be  seen  in  social  practices, such as religion, marriage or the language.    The  present  Balinese  identity  is  hybrid.  Islanders  live  at  least  in  two  worlds;  the  traditional  and  sacral  world  on  the  one  hand  and  the  rational  and  materialistic  on  the  other.  They  live  in  these  worlds  simultaneously  with  both  modernities  and  traditions  and  formulate  their  own  ethno‐ scenery. The Balinese in global Asia represent the model of the multi‐segment identity which can  be  pictured  by  the  Russian  doll  –  matryoshka.  The  importance  of  the  cultural  identities’  constructions is a global phenomenon that appears clearly in examples of consumption, policy and  art.    The paper will focus on performing arts – dance, as the fleeting form of expression, which is very  important in the process of self‐identification in modern global Asia. The dance, being the artefact  and the cultural message, strengthens social ties. In Bali dance determines the main element of the  culture and the total social fact (after M. Mauss). Dance is an element of the culture and a carrier  of cultural contents. In the creation of Balinese identity it’s a foot‐bridge among  the present  day  and a tradition.    Yulianto Mohsin, Cornell University, United States       New  Technology  Meets  a  Thousand‐Year‐Old  Culture:  Why  and  How  People  Use  Electricity  in  Balinese Villages    Bali has long enjoyed a status as an international tourist destination since the Dutch colonial period.  The government  of Indonesia  continued  to promote  the  island  as a  place  for  tourism and  during  the  New  Order  period  it  started  to  systematically  develop  the  island  as  a  ‘window  of  Indonesia’.  One  part  of  the  development  endeavours  was  to  electrify  the  whole  island,  not  just  in  the  designated touristic places such as Kuta, Sanur, and Nusa Dua. Balinese rural electrification begun  with the inauguration of the Pesanggaran power plant in 1975, which started earlier than the New  Order  rural  electrification  program  in  1979.  Although  the  state  electricity  company  declared  all  Balinese villages electrified in 1995, not all hamlets within those villages have received electricity,  particularly  in  the  districts  of  Karangasem,  Klungkung,  and  Bangli.  A  few  recent  hamlets  in  the  district of Bangli even received electricity as late as in 2011. This research will examine the history  of electrification on the island within the context of the Indonesian national village electrification  program. By focusing on Bali, it will account for the differentiation in regional electricity coverage,  especially  when  the  government's  stated  goal  of  rural  electrification  was  to  evenly  distribute  development. I will also examine what people in the village think about electricity. By conducting  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

33

interviews,  I  will  figure  out  what  factors  influenced  their  need  for  and  their  uses  of  electricity  in  their  homes  and  communities,  whether  having  electricity  shape  their  perception  of  becoming  modern,  the  kind  of  development  the  hamlet  residents  envisioned  and  realized  using  electricity,  and whether the introduction of this new technology brought about some cultural changes there.  For comparative purposes, in my study I will use two hamlets, one electrified before 1995 and one  recently.     

MUSIC    David Harnish, University of San Diego, United States      Between  Traditionalism  and  Postmodernism:  Multiple  Identities  of  the  Balinese  Performing  Arts  Institution, Çudamani    Çudamani  is  a  sekaa  (communal  arts  troupe)  and  a  sanggar  (arts  organization)  in  the  Balinese  village  of  Pengosekan  committed  to  studying  and  teaching  Balinese  music  and  dance.  As  part  of  their mission, Çudamani leaders have sought out and provided teaching residencies for elder music  and dance teachers to train Çudamani members on the arts and culture of earlier decades. Beyond  studying and teaching, Çudamani’s mission is to provide voluntary service (ngayah) performing at  temple  festivals.  Between  the  emphasis  on  ngayah,  the  service  of  teaching  village  children  and  young  adults,  and  the  great  respect  given  to  the  elders,  Çudamani  can  be  viewed  as  a  strongly  traditionalist  organization,  preserving  and  expanding  tradition  and  following  the  true  spirit  of  a  sekaa and a sanggar.    The  organization,  however,  also  creates  and  stages  avant‐garde  music  and  dance  pieces.  The  director, Dewa Berata, and his brother, Dewa Alit, are well known contemporary composers with  arts academy backgrounds; Dewa Berata’s wife, American Emiko Susilo, contributes Western and  pan‐Asian  expertise.  Thus,  Çudamani  is  an  innovative,  globalizing  force.  The  club  has  performed  internationally and, on two tours, mounted ‘Odalan,’ a staged representation of a temple festival.  This  production  brought  both  acclaim  and criticism. Çudamani is postmodern in  the  sense that  it  avoids  totalizing  forms,  embraces  contradictions  and  pluralism,  and  challenges  high/low,  local/global, and traditional/contemporary dichotomies.     This  paper  explores  the  multiple  identities  and  indigenous  (post)modernity  of  Çudamani  and  positions the organization in contemporary Bali.     Brandon Yu, University of California, Santa Cruz, United States    Gamelan Sekar Jaya: A History    Gamelan Sekar Jaya's roots lie in the Center for World Music but also in the grit and community of  the musicians that helped to first initiate what was originally going to be a 6‐week class. The class  never  stopped  and  eventually  was  pushed  by  I  Wayan  Dibia  to  create  it's  first  grand  seminal  moment, a tour in Bali in 1985. This class, now many classes on dances and four different gamelans,  continues to today in Berkeley, California. It's doubled in members since its inception but still has  the  same  great  hunger  and  respect  for  Balinese  arts and  community,  some  of  the  vital  elements  that drive groups to excel and develop. Compiling oral histories with various articles and reviews, I  examine the way Sekar Jaya holds its position to continue as a power house of Balinese energy in  the  American  community  as  I  build  a  history  of  its  inception  and  how  it  became  the  group  it  is  today.        Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

34

Andrew McGraw, University of Richmond, United States      Heritage Abroad: Reflexivity and the Robotic Gamelan    Developed  in  New  York  in  2008,  the  gamelatron  is  a robotic  Balinese  orchestra performed  by  an  individual via a laptop interface. It appears regularly at Portugal’s Boom festival, Burning Man, and  other pilgrimage sites for the ‘mobile freak diaspora’ (D’Andrea 2007) where it facilitates altered‐ state  meditations.  The  ensemble  alloys  the  tribal‐Oriental(ist)  and  science‐futuristic  motifs  that  characterize psytrance culture generally (St John 2009). In response to accusations of appropriation  and misuse by members of the American gamelan subculture, its creators suggest that the project  will ‘preserve’ Balinese heritage into the future (beyond even the lifespan of Balinese culture itself)  and  are  currently  developing  ways  in  which  the  device  could  ‘record’  and  ‘playback’  repertoires  from ‘endangered’ repertoires such as slonding. I argue that the gamelatron extends a fantasy of  cyborg  posthumanism  in  which  information  is  imagined  to  circulate  unchanged  among  different  material substrates (Hayles 1998), as if music’s essence was pure information (figured as ‘heritage’)  rather than embodied performance in a dynamically evolving culture.     Members of the American gamelan subculture protested against the gamelatron’s rejection of live  sociality,  sensing  in  it  a  neoliberal  celebration  of  individual  control  over  collective  interaction.  In  ‘performance’ the gamelatron becomes a prosthesis of the individual composer/performer. But the  unique  uses  to  which  the  American  gamelan  subculture  had  put  the  tradition  –  as  a  utopian  collectivity disengaged from the law of profit, as a critique of Western musical systems and their  often  exclusionary  associations  with  gender,  class,  and  race,  as  a  medium  for  new  hybrid  composition ‒ similarly divorced the heritage (as information) from its original contexts. Both the  American gamelan subculture and the contemporary heritage/HaKi discourse in Bali are engaged in  reflexively  creating  the  very  traditions  they  purport  to  represent.  I  argue  that  the  gamelatron  merely  extends  the  implications  of  both  discourses,  in  which  heritage  is  imagined  foremost  as  ‘information,’ to its logical, and problematic, conclusion.    Christopher J. Miller, Department of Music, Cornell University, United States  Paper will be presented by Andrew McGraw, University of Richmond, United States    A Different Kind of Modernism: The Sound Exploration of Pande Made Sukerta    In  the  late  1970s  a  vibrant  scene  of  new  music  composition  emerged  at  ASKI,  the  academy  for  traditional performing arts in Surakarta, a historic center of traditional Javanese culture. Central to  the  academy’s  mission  was  the  perpetuation  of  the  artistic  legacy  of  the  Surakarta  court.  At  the  same time, concerned with creating a contemporary existence for these and related traditions, it  began to encourage experimentation, giving rise to a radically innovative approach to composition  that involved not just Javanese musicians, but also those from other regions. This paper focuses on  the  contributions  of  the  Balinese  musician  Pande  Madé  Sukerta,  who  played  a  central  role  in  developing a compositional practice based in the exploration of sound. Through exploring sound,  Sukerta and his colleagues sought to step outside tradition, to escape its constraints, and to create  something  new.  They  were  driven  by  an  idea  of  the  new  whose  genealogy  in  Indonesia  can  be  traced  back  to  Sutan  Takdir  Alisjahbana’s  call  for  a  new  Indonesian  culture.  But  far  from  truly  abandoning  tradition,  they  instead  incorporated  elements  from  the  regional  traditions  that  they  were  simultaneously  engaged  in  studying  and  teaching  into  compositions  that  were  otherwise  decidedly  not  traditional.  The  idiomatic  character  of  these  elements  remains  unobscured,  but  at  the  same  time  they  are  reframed.  Their  work  might  thus  be  taken  as  postmodern,  but  perhaps  more accurately should be characterized as post‐pre‐modern with a modernist impulse acting as a  catalyst. In the end, it may be best to describe it simply as a different kind of modernism.          Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

35

RELIGIOUS CONCERNS    Alexandra Landmann, Master Studies in Religion, Universitas Hindu Indonesia, Denpasar, Indonesia    Hindu Dharma Indonesia: From legal acknowledgment to formal Hindu education    The organizational model of the religion class in Indonesia is rooted in a specific historical, socio‐ cultural,  political,  and  legal  context,  which  is  fundamentally  different  to  European  models  of  religious education.     In  contrast  to  classical  Islam  and  modern  Islamic  states,  Indonesia  recognizes  Asian  religions  as  equal  in  status  with  religions  of  the  book.  Besides  Islam  and  Christianity,  Hindu  Dharma  and  Buddhism were finally recognized as state funded religions in 1965. This recognition had important  consequences  for  the  Indonesian  model  of  organizing  five  confessional  religion  classes  and  faith‐ based education systems.     The national  basic  norm Pancasila provides  Hindus  with  room  to  manoeuvre, who  use  the public  space strategically in order to the make their voices heard, to participate in the government, and  receive state funding and legal protection.     The Balinese are a rare case of a religious and ethnic minority being simultaneously an ethnic and  religious majority. Therefore, the Balinese provide an outstanding case to analyze how Indonesia’s  religious  and  educational  policies  do  deal  with  that  particular  ethnic  and  religious  minority.  In  addition, how do the Balinese themselves use the constitutional and legal framework to establish  the  Hindu religion class in  public schools and a private Hindu education system from the level of  pre‐school to higher education?    Unlike  the  Muslim  or  Christian  based  education  systems,  the  Hindu  education  system  is  still  marginal and minuscule. Its funding is discriminative. Funding and expansion are linked to national  policies, and the personal networks of Hindu agents are given the mandate to organize the Hindu  administration and education system.     Gde  Dwitya  Arief  Metera,  Center  for  Religious  and  Cross‐cultural  Studies  (CRCS),  Gadjah  Mada  University, Indonesia      Economic  Transformation  and  Cultural  Spaces:  Understanding  New  Religions  in  Bali  as  an  Urban  Phenomenon    Latest  ethnographic  accounts  on  contemporary  Balinese  religious  identity  by  Howe  (2001,  2005)  suggest  a  dynamic  picture  of  three  competing  religious  systems  of  Adat,  Agama  Hindu  and  new  religious movements like Sai Baba. His account, however, has not explored much of the contours of  Bali’s religious landscape and how these three religious systems are lived in a specific locality.     In this paper, I describe how in Singaraja Agama Hindu and Sai Baba are mostly embraced by the  city  people.  While  in  the  villages,  the  people  are  exclusively  followers  of  Adat  tradition.  I  discuss  several  factors  that  make  Agama  Hindu  and  the  Sai  Baba  movement  generally  an  urban  phenomenon.  I  question  how  change  can  take  place  in  Bali  in  regard  of  the  economic  and  demographic  context  that  may  have  contributed  to  the  people’s  different  mode  of  religious  articulation.     The economic transformation from agricultural economy to modern industrial economy in Bali has  changed people’s occupations and forced urbanization. I argue that the transformation also creates  two emerging cultural spaces of Workplace in the city and Home in the villages of origin. Workplace  is where people are bound to modern disposition of time and Home is where people are bound to  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

36

traditional  disposition  of  time.  These  two  cultural  spaces  determine  people’s  mode  of  religious  articulation. As people move from their villages of origin to the city, they also adopt a new mode of  religious  articulation  in  an  urban  context.  I  suggest  that  to  understand  the  emergence  of  new  religions  and  the  new  mode  of  religious  articulation  in  Bali  we  have  to  look  at  specific  transformations at the economic and demographic level.    Keywords: economic transformation, new religious movements, Balinese religious identity, cultural  spaces    Nazrina Zuryani, Faculty of Social and Political Sciences, Udayana University, Indonesia    Sarad and Jatah: Socio‐religious Food for Heritage Representation    Tradition  nowadays  is  becoming  an  increasingly  modern  invention  (Hobsbawm  and  Ranger:1993)  as it has been subjected to an important transformation because of the impact of the capitalist or  monetary economy. In Bali, it is particularly evident in the field of offerings. Sometimes offerings  are  being  rationalized  in  order  to  be  less  expensive  (Connor;  Ngaben  ngirit),  for  instance  when  holding  a  mass  cremation.  In  other  circumstances  spectacular  and  expensive  offerings  are  used.  This paper explores this phenomenon in relation to big 'utama' offerings of Sarad (pulagembal) and  Jatah (sate tungguh) that goes along with the modern Bali of the cosmic 'one‐ness' = God.     Key words: Offerings, tradition, Sarad, Jatah, monetary economy, cosmic dualism.    Michel Picard, Centre Asie du Sud‐Est (CASE, CNRS‐EHESS), Paris, France       Agama(?) Hindu(?): An enquiry about the interpretation of Balinese religion as “Hinduism”    In this paper, I will question the related categories of “religion”, “agama”, and “Hinduism”, with a  view  to  investigating  the  processes  through  which  educated  Balinese  elites  construed  and  promoted the project of a Balinese religion as “Agama Hindu”.    In brief, I intend to investigate what the construction of “Hinduism” as a world religion in the 19th  century can teach us about the invention of a Balinese religion as Agama Hindu in the 20th century.  Besides  the  emphasis  put  on  monotheism  in  response  to  criticisms  levelled  by  Muslims  and  Christians  alike,  both  these  movements  have  been  influenced  by  orientalism,  colonialism  and  nationalism.  They  have,  moreover,  been  marked  by  a  proselytizing  drive  which  was  originally  foreign  to  them  both.  Specifically,  in  order  to  have  their  religion  officially  acknowledged  by  the  Indonesian  Ministry  of  Religion,  educated  Balinese  elites,  in  the  manner  of  their  Indian  predecessors,  resolved  to  reform  the  ritual  practices  of  their  fellow  coreligionists  by  borrowing  prevailing religious norms – in the case in point,  those pertaining to Abrahamic religions ‐ all the  while presenting their reforms as a restoration of their magnified Hindu heritage.    In retrospect, it appears that the contemporary Hinduization of the Balinese religion is the result of  a  misapprehension.  If  it  has  indeed  allowed  the  Balinese  to  counter  Muslim  and  Christian  proselytism,  their  adhesion  to  Agama  Hindu  was  effected  at  the  expense  of  a  denial.  Far  from  restoring their Indian heritage as they claimed, by means of internal rationalization and alignment  with transnational Hinduism the Balinese reformers have in fact dissociated themselves from their  religious roots. By thus renouncing their ancestral practices ‐ be they of Indian origin ‐ in order to  embrace a Neo‐Hindu orthodoxy which was perfectly alien to them, they assumed that they could  withstand the Abrahamic religions on their own ground.             Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

37

RITUAL PRACTICES    Lene Pedersen, Central Washington University, United States and Ron Barrett, Macalester College,  United States      Before the Cremation: The Experience of Dying in Bali    This  paper  explores  how  Hindu‐Balinese  beliefs  impact  people’s  approach  to  death  in  Bali,  Indonesia.  We  consider  both  philosophical  views  and  lived  realities  for  dying  people  and  their  families. Bali is renowned for the attention lavished on cremation ceremonies, and there is a large  ethnographic literature on Hindu‐Balinese mortuary and post mortuary rites. However, no studies  have been published on the human experiences of dying that lead up to these rites. To what extent  do these practices and their underlying beliefs serve to affirm or deny death for people facing the  end of life? The answers may yield new insights into Balinese worlds, and the broader challenges of  human suffering, bereavement, and the role of belief systems in the dying process. These issues are  particularly  relevant  given  recent  trends  of  aging  in  Southeast  Asian  populations,  and  the  interaction  of  traditional  and  modern  beliefs  and  practices  of  caring  at  the  end  of  life.  This  preliminary study is a collaboration between two anthropologists, one a former hospice nurse with  ethnographic experience in Indian Hindu religious contexts, the other with several years of Balinese  ethnographic experience, including research on post‐mortuary ceremony.    I Wayan Redig, Department of Archaeology, Faculty of Letters, Udayana University, Indonesia    The Dragon Worship in the Balinese Temple of Besakih     Besakih  is  a  temple  complex  located  in  the  Karangasem  regency,  exactly  on  the  south  western  slope of Mount Agung and is referred to as the Mother temple of  the Balinese  Hindu. The name  ‘Besakih’  comes  from  the  word  ‘Basuki’,  which  is  derived  from  the  word  ‘wasuki’  which  means  ‘salvation’  in  the  classical  Sanskrit  language.  Whereas  in  the  Samudra  Manthana  mythology  the  same name ‘besuki’ in fact refers to the Dragon God, Naga Besukian who inhabited Mount Agung,  the main volcano in Bali.     Within  the  temple  complex  there  are  around  20  main  temples  available.  Pura  Penataran  Agung  ‘Great Temple of State’ forms the center of the complex and is Bali‘s main place of worship. This  central temple is dedicated to Siva, the most prominent Hindu deity in the temple complex. Two  other  temples  that  can  be  connected  to  this  temple  are  pura  Gelap  and  pura  Kiduling  Kereteg.  However they are a representation of a dragon, the mythological king of the serpents.     It is worth to be mentioned that the mythology and legends of dragons are not only found in Bali  but  also  in  several  countries  throughout  Asia.  In  China  for  example  the  Chinese  dragons  are  legendary creatures in the Chinese mythology and folklore, and have mythic counterparts among  the  Japanese,  Korean,  Vietnamese,  Bhutanese,  Western  and  Turkish  dragons.  In  contrast  to  European dragons, which are considered evil, Chinese dragons traditionally symbolize potent and  auspicious powers, with particularly control over water, rainfall, hurricane, and flood.     As mythologies and legends are prevalent in different parts of Asia (including Bali), in this article we  going  to  scrutinize  if  they  share  common  features  or  not.  And  if  not,  what  are  the  underlying  reasons.              Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

38

Thomas Reuter, The University of Melbourne, Australia      An Ancient Temple and a New King: Revitalisation, Ritual and Politics in Bali    A  series  of  extraordinary  events  culminated  in  October  2010  in  the  celebration  of  an  eleven‐day  ‘ritual for the revitalisation of the whole cosmos’ (karya pengurip jagat bali kabeh) at Bali’s most  ancient and continuously active spiritual sanctuary – the former state temple Pura Penulisan, high  up  in  the  misty  highlands  of  the  island.  The  celebration  also  constituted  a  religious  and  cultural  ‘revitalisation’ in the anthropological sense, because this ritual had not been held in two centuries.  Finally, this extraordinary religious performance also marked an astonishing political revitalisation.  The  great  ritual  attracted  more  than  one  hundred  thousand  participants  and,  more  importantly,  the  scale  of  the  ritual  itself  –  comprising  the  sacrifice  of  twelve  water  buffaloes  rather  than  the  usual one – signalled that a new ‘king’ had come to be associated with this ancient state  temple  after a lapse  of more than six hundred years. Indeed, it was largely by celebrating this high‐level  ritual that a local resident and member of the temple’s congregation managed to install himself as  the ruler of the entire regency of Bangli, within which the temple is located. This was made possible  in the first place by a political liberalisation and decentralisation of the Indonesian state from 1998  onward,  which  has  brought  autonomy  to  the  regions  and  triggered  a  tsunami  of  revitalisation  movements  that  has  swept  the  entire  archipelago,  including  Bali.  How  Pura  Kauripan  came  to  regain the character of a state temple by producing a new ‘king’ makes for a rather interesting tale  in  itself.  My  ultimate  aim  in  this  paper,  however,  is  to  show  how  these  events  shed  light  on  the  broader  late  modern  phenomenon  of  cultural  revitalisation,  which  has  become  an  important  international trend in response to globalisation – not just in Bali and Indonesia but worldwide.    Emiliana Mariyah, Cultural Studies, Udayana University, Indonesia     Ni Luh Nyoman Kebayantini, Faculty of Social Sciences, Udayana University, Indonesia    Commodification of Upakara as a Creative Industry in the Globalization Era: Studies on Hindu Bali  Community in Denpasar    Bali is famous for its culture and strong religious ceremonies, those are Dewa Yatnya, Rsi Yatnya,  Pitra  yatnya,  Manusia  Yatnya,  and  Budha  Yatnya.  The  five  forms  of  the  ceremony  can  not  be  separated  from  the onslaught of globalization  that  demand efficiency.  According to  Bagus  (1991)  Bali  experienced  a  shift  from  agrarian  to  industrial  societies  that  are  characterized  by  a  tight  regulation of time, space, labour, and capital.    The Balinese also do not fully live communally, they are now required to act effectively in the face  of  life,  including  setting  up  and  running  religious  ceremonies.  They  simply  buy  a  wide  range  of  needs of religious ‘upakara’ (Wijaya, 1991:24).    Based  on  this  back  ground,  this  study  would  examine:  (1)  what  is  the  practice  of  ‘upakara’  commodification in the creative industry, (2) why is there such ‘upakara’ commodification (3) what  are the strategies to develop the creative industry without compromising the value of the Balinese  Hindu culture?.    The  research  was  conducted  in  Denpasar  that  has  a  heterogeneous  society  consisting  of  busy  working  people  that  have  not enough time to make  ‘upakara’  themselves. We have  conducted  a  qualitative  approach  and  used  the  commodification  theory  to  address  the  issues:  the  discourse  theory of knowledge/power, theory and practice of deconstruction. Data has been obtained from  observations,  focus  group  discussions  and  in  depth  interviews  that  were  held  with  selected  informants (triangulation). The results of  the research will be used to draw up recommendations  for the development of strategies for Balinese culture sustainability.    Keywords: Creative Industry of ‘upakara’, Balinese Hindu society and globalization    Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

39

SUBAK    Convenor:    Rachel P Lorenzen, Resource Management in Asia‐Pacific Program, College of Asia and the Pacific,  The Australian National University, Australia    Chair:  D.A.  Wiwik  Dharmiasih,  Dept.  of  International  Relations,  Faculty  of  Social  and  Political  Sciences,  Udayana University, Indonesia    Discussant:  Lene Pedersen, Central Washington University, United States    The  subak  is  the  rice  farmers’  organisation  in  Bali  to  deal  with  the  irrigation,  planting  and  celebration of rice. For centuries, farmers as members of one or several subaks have grown rice on  a myriad of rice terraces, sharing water through an intricate system of water temples and irrigation  canals.     Amid  general  trends  of  rural  diversification  across  Southeast  Asia  and  a  fast‐growing  tourist  industry this traditional organisation has lost its significance in today’s Balinese economy and life.  Non‐agricultural  entities  are  competing  with  the  very  resources  of  rice  farming  reducing  at  an  alarming pace the availability of land and water to continue to grow rice. Likely, climate change will  further impact on the subak’s resources.     The current trends pose a challenging task to the subak and the farmers. What incentive structures  need to be put in place for farmers to continue to grow rice? Clearly, new technologies are needed  to  counter  climate  change,  to  increase  production  to  meet  the  future  needs  of  the  growing  population and to develop new marketing strategies that allow for a better market penetration of  local produce.     The  panel  discusses  findings  of  current  research  on  the  subak  as  well  as  possible  strategies,  adaptation  responses  and  inherent  issues  to  compete  in  a  growing  competitive  and  global  environment.    Rachel P Lorenzen, Resource Management in Asia‐Pacific Program, College of Asia and the Pacific,  The Australian National University, Australia    Three Plausible Futures of the Subak amid Contemporary Pressures of Urbanisation and Rural  Transformation    A  growing  population  and  a  diversifying  rural  economy  are  threatening  the  future  of  the  subak,  once  the  mainstay  of  Balinese  society  and  economy.  The  pressures  are  placed  on  the  subak’s  resource base: land is being converted to residential and industrial settlements, new stakeholders  have  emerged  demanding  water,  and  attractive  off‐farm  employment  combined  with  better  education opportunities lure the younger generation away from rice farming.      Although there is a declining trend in rice calorie consumption in Bali in the past 10 years, rice will  remain  the  most  important  staple  food.  This  is  also  reflected  in  the  National  Government’s  development  plan  which  foresees  a  revitalisation  of  agriculture  including  maintaining  rice  production levels at a minimum of 90 per cent of domestic demand. With the imminent threats to  the subak and its resources it is questionable whether rice production can be maintained at such  levels in Bali.     To this end, I present three scenarios situated 25 years ahead of time based on current trends and  issues  and  assuming  varying  degrees  of  government  intervention,  resource  pressure  and  farm  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

40

household capacity. The scenarios are not a forecast, but a structured narrative of possible futures  of the subak encouraging discussion about the place and value of the subak in Balinese society.     The  analysis  shows,  that  in  peri‐urban  areas  and  near  tourist  centres  where  competition  for  resources is high the subak may disintegrate unless protective measures are enforced. Ultimately,  the  future  survival  of  the  subak  lies  in  the  hands  of  Balinese  society,  the  government  and  the  farmers:  a  society  willing  to  purchase  local  farm  produce,  a  government  able  to  implement  and  monitor  its regulations  and  farmers empowered  to  negotiate  with  other stakeholders  and  access  new and better‐priced markets.    Ni  Gst.Ag.Gde  Eka  Martiningsih,  Agriculture  Faculty  of  Mahasaraswati  Denpasar  University,  Indonesia    Social Capital of Women on Subak    This paper presents part of my field research findings in Subak Wangaya Betan (SWB), Mengesta  Village between 2009 and 2010. I conducted interviews with several subak members, head of subak,  the leader of a local agricultural NGO (Somya Pertiwi), priests, academics, government officials and  women  members  of  the  subak.  The  focus  in  this  presentation  is  on  the  activities  of  women  members of SWB. According to my field research findings, women members have complex roles in  their daily life. While there have been several researchers investigating SWB and the impact of the  transformation  to  organic farming,  none  have  examined women’s  roles  and their  participation  in  these changes.    The research has  shown that  women  undertake  many  important roles in  Subak activities  such  as  providing  family  foods,  managing  plantation  in  the  field  and  also  in  ritual  festivals  which  are  continuously conducted in the subak temple.    The  primary  finding  of  this  research  is  that  the  ritual  is  actually  internalized  in  women  who  regularly conduct the rituals. There are symbols made in the rituals. The symbolization could only  be a suggestion or an awareness that has become a meaning. This meaning can be implemented  continuously  in  real  life  in  order  to  preserve  agriculture  and  the  environment  for  a  sustainable  development. It will also drive the community to be aware of food security and biosecurity issues.    Takeshi Takama, JICA, Japan  Daryono, Indonesia Agency of Meteorology, Climatology and Geophysics Region III, Indonesia    Rice Production, Water & Climate Change in Bali: A vulnerability approach    Bali  is,  as  a  small  island  of  Indonesia,  likely  to  be  affected  by  climate  change,  impacting  various  aspects such  as rising sea level, drought, flood, as well as food security. Together with East Java,  Bali  produces  22%  of  rice  in  Indonesia  and  its  wet  season  is  shorter  than  in  other  major  rice  producing  regions.  The  purpose  of  this  paper  is  to  show  a  vulnerability  approach  to  assess  the  climate  change  impacts  on  rice  production  based  on  literature  reviews,  statistical  assessment,  stakeholder/policy assessment and interviews with farmers.     Rice harvesting area has been reduced in Bali by ca. 8% in last 10 years and there is a sign of decline  in  its  productivity,  which  affects  their  rice  production.  Climate  change  is  likely  to  magnify  the  impact  by  delaying  a  wet  season  or  making  a  dry  season  drier.  A  vulnerability  concept  includes  three components: namely exposure, sensitivity, and adaptive capacity. Therefore, rice production  is  not  determined  by  only  exposure  to  a  weather‐related  disaster,  but  also  by  the  location  and  timing of the hazard (sensitive) as well as farmers’ capacity to adapt to and cope with the hazard.    

Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

41

This  paper  suggests  how  adaptive  measures  should  be  implemented  to  handle  rice  food  security  with  climate  change. Rice farmers in  Bali should  be  supported  with  proper adaptation measures,  which are based on a well‐focused vulnerability assessment.    I Wayan Windia, Fakultas Pertanian, Udayana University, Indonesia      Agrotourism for a Sustainable Development of the Subak in Bali    The subaks (and the traditional village) are two of the Balinese cultural heritage institutions. As a  cultural  heritage,  both  institutions  are  often  regarded  as  Bali's  cultural  warranty.  The  subak  functions  as  the  manager  of  the  irrigation  and  agricultural  systems,  while  the  traditional  village  functions  as  manager  of  the  traditional  village  customs  and  religious  activities.  Both  institutions  manage  different  domains.  The  subak  manages  the  rice  fields  with  the  hydrologic  and  natural  boundaries, and traditional village manages the areas with administrative boundaries.      The  continued  existence  of  the  traditional  village  is  still  considered  to  be  safe.  The  traditional  village will continue to exist because it serves as a shelter community for the village members. But  the existence of the subak is considered very alarming. Rice field and irrigation run by the subaks  are continuing to experience reductions.     Studies are required to examine the sustainability of the subak in Bali. Tourism is a fast developing  economic  sector  in  Bali.  The  subak  needs  to  get  into  the  tourism  sector  such  as  for  example  developing  agro‐subak  (agrotourism)  as  a  region.  This  activity  will  allow  (i)  farmers’  and  subak’s  income  improving,  (ii)  generating  pride  among  farmers,  (iii)  increasing  employment,  and  (iv)  reducing  farmers’  interest  in  selling  their  rice  fields.  The  development  of  an  agro‐subak  will  encourage  the  development  of  both,  a  sustainable  agricultural  sector  as  well  as  a  sustainable  tourism sector. The tourism sector in Bali cannot exist without the support of a present and viable  agricultural  sector.  Agrotourism  based  on  the  subak  allows  for  the  integeration  of  the  primary  sector (agricultural activities) into the tertiary sector (tourism).     

TEXTS    Andrea Acri, Asia Research Institute, National University of Singapore, Singapore       Modern Hindu Intellectuals and Ancient Texts: Reforming Shaiva Yoga in Bali    This  paper  aims  at  providing  a  fresh  perspective  on  the  modern,  reformed  version  of  ‘Balinese  Hinduism’ in the light of the premodern religious discourse, describing the elements of continuity  and change on the basis of text‐historical and theological data that have so far insufficiently been  taken into account by scholars. It attempts to show that the Javano‐Balinese religious tradition is  characterized  by  a  remarkable  continuity,  especially  when  it  comes  to  its  exegetical  and  text‐ building  practices,  but  also  by  important  elements  of  changes.  To  investigate  the  historical  and  cultural  dynamics  behind  such  changes—in  particular  the  treatment  of  Yoga  in  selected  textual  sources—is the main concern of this article.    Robin Tatu, University of Hawaii at Manoa, United States      Balinese Babad in the 21st Century: From Rajas to Wargas    This paper considers evolving uses within Bali of babad, the textual genre focused on the history of  a  particular  descent  group,  or  warga.  Once  the  purview  of  royalty  and  brahmana  priests,  babad  have become one important means for all Balinese to confirm the status of, and their connections  to,  their  ancestral  past.  By  the  1990s,  the  newspaper  columns,  radio  talk  show,  and  Indonesian  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

42

translations  of  babad  by  Jero  Mangku  Gde  Ktut  Soebandi  helped  stimulate  greater  genealogical  interest. Today, the babadbali.com website extends access to a cyberspace audience largely made  up  of  Balinese  living  off‐island.  Some  families  hold  readings  to  honour  Saraswati  day  or  the  anniversary  of  a  group  temple;  others  consult  babad  experts  to  clarify  questions  of  descent  and  sponsor accompanying topeng performances. Yet Soebandi himself pronounced that ‘most babad  are  nonsense’  –  omong‐omong.  What  are  the  controversies  surrounding  babad  and  will  they  influence continued use of the texts?    Ronald Jenkins, Theatre Department, Wesleyan University, United States  Nyoman Catra, ISI (Institut Seni Indonesia) Denpasar, Indonesia      Digitizing Balinese Lontar    I would like to describe the process of collaborating with the Balinese Office of Culture and faculty  from ISI Denpasar on a project that has digitized hundreds of lontar from the PusDoc collection and  made them accessible at no charge worldwide on the website archive.org/details/bali. I would co‐ present the website with Dr. Nyoman Catra of ISI Denpasar who has co‐directed the project with  me for the past two years. Our presentation would consist of introducing the website to those who  do not know of its existence and documenting the obstacles that remain to make it function as an  ideal site for Balinese and foreign users.    Dewa Made Dharmawan, Institut Seni Indonesia (ISI), Denpasar, Indonesia     Overcoming the Obstacles in Preserving and Digitizing Lontar    Dharmawan will discuss the process of cleaning and preserving the lontars and the problems faced  in digitizing thousands of palm leaf lontar manuscript pages.      

TOURISM/HERITAGE    I Wayan Ardika, Department of Archeology, Faculty of Letters, Udayana University, Indonesia    Geringsing: Sub‐Ethnic Identity and Globalization    Geringsing  is  a  double  ikat  textile  which  is  only  produced  by  the  people  of  Tenganan  Pageringsingan.  It  is  highly  demanded  by  the  villagers  of  Tenganan  Pageringsingan  particularly  when ceremonies are taking place in the village. The villagers believe that geringsing has a magic  power  and  that  it  can  protect  them  from  any  disease  or  illness  (known  as  gering).  Today  the  Balinese  people  also  use  geringsing  for  several  ceremonies  which  relate  to  manusa  yadnya  (life  cycle  ceremony)  and  pitra  yadnya  (ancestor  worships  such  as  a  cremation  or  ngaben).  Since  geringsing is only made by the village of Tenganan Pageringsingan, and it is also highly demanded  by  the  local  people,  therefore,  it  can  be  considered  as  an  identity  of  the  people  of  Tenganan  Pageringsingan which form a sub ethnic group of Balinese.    Due to tourism development and the globalization process, geringsing now has gone to the global  market.  Foreign  tourists  also  need  geringsing,  and  it  is  now  produced  as  a  mass  product  in  the  village  of  Tenganan  Pageringsingan.  Every  household  at  Tenganan  Pageringsingan  now  produces  geringsing. New motifs and colours of geringsing are also being made at Tenganan Pageringsingan.  Geringsing that identifies the people of Tenganan Pageringsingan as a sub ethnic group of Balinese  is still being preserved and it has developed in terms of motifs and colours. It also gives economic  benefits to the local people. Since geringsing is produced as a mass product however its quality has  undergone  some  degradations.  The  commodification  process  is  also  taking  place  at  Tenganan  Pageringsingan.  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

43

Luh  Kitty  Katherina,  Rural  and  Regional  Research  Group,  School  of  Architecture,  Planning  and  Policy Development, Institut Teknologi Bandung, Indonesia      Sustainability of Intergovernmental Regional Cooperation Toward Global Tourism in Bali    Development of tourism in Bali cannot be separated from the role of all governments in managing  tourism in Bali. The Province of Bali is a small island that is divided into nine autonomous regions,  which  are  highly  dependent  on  the  neighbouring  regions.  Tourist  attractions  in  Bali  are  spread  across the regions, but the hotels and restaurants are mainly found in Badung and Denpasar. This  situation creates inequality of income and welfare among the regions. To overcome this issue, since  1972  the  kabupaten/kota  governments  in  Bali  have  agreed  to  share  revenues  from  the  tourism  industry, which flow from regions with higher revenues to those with lower revenues.     The paper aims to describe the process, challenges and key factors that affect the sustainability of  this regional cooperation. The cooperation has been undergoing several changes, including shifts in  leadership  up‐and‐down  in  the  tourism  industry  in  Bali.  The  influence  of  global  tourism,  which  brings along new values to Bali, has not weakened the cooperation. The fact that the cooperation is  based on the principle of mutual trust plays an important role in Balinese culture.    Keywords: Bali, cooperation, sharing revenue, global tourism, culture tourism    Pi‐Chun Chang, Department of East Asian Studies, National Taiwan Normal University, Taiwan     Tourism, Heritage, and Place Identity in Bali    This  study  explores  the  official  and  the  local  versions  of  Bali  to  see  if  global  tourism  has  caused  heritage  erasure  and  undermined  a  wider  sense  of  belonging  in  Bali.  The  island  of  Bali  has  long  been characterized by the Indonesian government as the destination of tourism, especially spiritual  tourism and eco‐tourism. Accordingly, the importance of global tourism is for Bali local heritage to  be  culturally  represented.  The  scope  of  what  is  deemed  worth  preserving  has  also  expanded  dramatically, extending now to environments, artefacts, and activities that, in the past, would have  been  considered  beyond  the  scope  of  attention.  Yet,  the  development  of  infrastructure  and  modernization  caused  a  series  of  socio‐economic  problems  as  the  Indonesian  government  promoted Bali as the island of global tourism. This study explores how  the official promoted Bali  tourism and what are local responses and reactions by examining the official reports and tourism  policies and local news reports. This study will firstly examine the changing definition of ‘heritage,’  and what ‘heritage’ means in Bali. Secondly, this study will see how heritage in Bali has connected  with tourism. Then, the official reports and the local news will be explored to see the contestation  between global tourism and local heritage. Finally, the relationship between tourism, heritage and  place identity will be analyzed.     

TOURISM, HERITAGE AND PEACE IN GLOBAL BALI    Convenor:   Shinji Yamashita, The University of Tokyo, Japan    Chair:   I Wayan Ardika, Faculty of Letters, Udayana University, Indonesia    Discussant:   Kathleen M. Adams, Loyola University Chicago, United States / Adjunct Curator, Field Museum of  Natural History, USA    Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

44

Tourism  in  Bali  dates  back  to  the  1920s  under  the  Dutch  colonial  regime.  After  Indonesia’s  independence,  especially  since  the  late  1960s,  Bali  has  grown  successfully  as  a  prime  tourist  destination  in  Indonesia  by  highlighting  its  cultural  heritage  based  on  Hindu  religious  traditions.  However,  the  Balinese  tourist  industry  has  experienced  serious  challenges  recently  due  to  such  negative incidents as the bombings by Muslim terrorists in the Balinese resort of Kuta in 2002 and  2005. Examining the cultural processes in Bali after the Kuta bombings, this panel discusses tourism,  heritage  and peace  within  the  framework  of  contemporary  Bali  in  the age  of  global tourism. The  papers in this panel will pay special attention to Bali’s search for alternative forms of tourism under  the global code of ethics for tourism, risk/safety management in local communities, cultural politics  of  heritage  security  in  relation  to  tourism,  and  the  multicultural  peace  movement  shown  in  the  Gema  Perdamain  (‘Echo  of  Peace’)  events  since  2003.  In  so  doing,  the  panel  explores  the  socio‐ cultural dynamics of contemporary Balinese society in Global Asia.    Hiroi Iwahara, Department of Cultural Anthropology, The University of Tokyo, Japan    Politics of the Global Code of Ethics for Tourism: Balinese Search for Alternative Forms of Tourism    Since the 1990s, with growing concerns over the negative impact and risks that conventional mass  tourism development poses on the host community, ‘alternative tourism’ has come to be sought  out both globally and locally. Its stakeholders propose and promote it by labelling it as community‐ based  tourism  or  ecotourism  which  principally  aims  to  foster  the  sustainability  of  the  host  community.  In  Bali,  there  has  been  a  long  discussion  among  academics,  intellectuals,  and  policymakers over ways to accommodate the rapid development of tourism, which corresponds to  the  flow  of  global  tourism, with its  unique culture. Today,  due to rapid  social  and  environmental  changes, environmental and social sustainability has become an important objective for the future  development  of tourism in  Bali. With this, village community‐based  tourism has gained attention  among policymakers and NGOs. In July 2011, the World Tourism Organization (WTO)’s first seminar  on Tourism Ethics for Asia and the Pacific region was held in Bali. The WTO’s ‘Global Code of Ethics  for  Tourism  (GCET)’  which  was  adopted  by  the  General  Assembly  in  1999,  calls  for  the  moral  support of workers in all tourist sectors for the development of tourism. First, this presentation will  examine  the  context of GCET  along with  Balinese tourism development. It  will  then  focus on  the  activities and campaigns of a Balinese NGO which was invited to present at the seminar to promote  GCET  through  village  community‐based  tourism.  Finally,  this  paper  will  identify  how  the  participants of Balinese village community‐based tourism recognize today’s tourism‐related issues.     Kosuke Hishiyama, Faculty of Law, Economics and Humanities, Kagoshima University, Japan      Local Security and Globalization in Bali: Three Case Studies    The primary purpose of this presentation is to clarify the influence of globalization in the field of  local  security  in  Bali.  More  specifically,  this  paper  attempts  to  answer  the  following  research  questions:  1.  What  factors  pattern  local  security?  2.  How  do  the  inhabitants  perceive  their  respective districts and their need for local security and safety? 3. What kinds of local security are  suitable  for  these  communities  in  the  era  of  globalization?  I  will  answer  these  questions  by  analyzing  three  case  studies  which  were  made  in  three  distinct  areas  in  Bali:  Sanur,  Tuban,  and  Denpasar. For my analysis, I draw on the following conceptual frameworks. First, the crisis of the  public sphere under the neoliberalism in which citizens are likely to create an enclaved lifestyle and  to  lose  mutual  involvement.  Second,  the  influence  of  risk  and  surveillance  society  in  which  individualism is brought out and new forms of local of participation and exclusion are established  based  on  risk.  Third,  the  emergence  of  privatism  under  the  influence  of  urbanization  and  globalization in which the traditional autonomy of Balinese local communities are weakened. These  theoretical frameworks will help illuminate the connections and issues between globalization and  local security in the three case studies I present.      Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

45

Michael Hitchcock, Macau University of Science and Technology, Macao      Heritage, Tourism and Security: The Balinese Case    Heritage  is  a  contentious  issue  not  least  because  it  is  often  disputed.  There  are  many  examples  globally of ethnic groups and nations laying claim to the same illustrious ancestors or prestigious  sites. If one’s heritage is open to tourism then a whole series of different issues become relevant.  Tourists may read different messages than what was intended and their presence may encourage  people with a grievance to take advantage of  their presence. An attack on tourists may heighten  the  publicity  of  one's  cause  and  attacks  on  heritage  are  a  strike  against  an  important  symbol  of  identity. In both respects Bali is vulnerable, but the needs of security need to be balanced against  the economic importance of tourism and local cultural practices.    Shinji Yamashita, Department of Cultural Anthropology, The University Tokyo, Japan       Gema Perdamaian or ‘Echo of Peace’: Tourism, Religion and Peace in Multicultural Bali    Tourism  in  Bali  has  experienced  serious  challenges  through  such  negative  incidents  as  the  bombings by the Muslim terrorists in the Balinese resort of Kuta in 2002 and 2005. The inter‐faith  measures enacted as part of the crisis management for Balinese tourism after the bombing on 12  October 2002 are particularly interesting. These measures included joint prayers to promote inter‐ religious harmony such as the prayer for world peace, Doa Perdamainan Dunia dari Bali (‘Prayer for  Peace of the World from Bali’) on 21 October 2002, which was attended by the minister of religious  affairs, who is himself Muslim. In this event the bombings were then interpreted by Balinese as an  expression of the anger of gods, a consequence of bad karma. Therefore, an elaborate ceremony,  involving the most powerful priests, was carried out on 15 November 2002 in order to cleanse Bali  of  the  trauma  of  the  bombing  and  restore  peace.  Since  then  the  ‘Prayer  for  Peace’  –  Gema  Perdamaian,  literally  ‘Echo  of  Peace’  –  has  continued  to  be  held  on  12  October  every  year.  By  focusing on this event and the Balinese peace movement after the bombings, this paper discusses a  new relationship between tourism, religion and peace within the framework of multicultural Bali in  the age of transnationalism.     

TRADITIONAL CULTURE, MEDIA AND IDENTITY IN CONTEMPORARY BALI    Convenor and Chair:   Helen Creese, The University of Queensland, Australia    Discussant:  Robin Tatu, University of Hawaii at Manoa, United States    Since the fall of the New Order, the electronic media have increasingly served as a vehicle for the  revival  of  local  tradition  (adat),  religious  values  and  the  construction  of  regional  identities  throughout Indonesia. In Bali, contemporary cultural and literary production has readily embraced  the  ‘electronic  stage’.  Traditional  literary  performance  genres,  threatened  with  extinction  in  the  late  twentieth  century,  have  been  revitalised  not  only  through  increasing  levels  of  institutional  promotion and support but also through their strong presence in interactive format on radio and  television. The development of these new textual modes in Bali provides a significant case study for  examining  the  impact  of  global  technologies  on  local  cultural  and  socio‐political  practices.  Presenters  in  this  panel  will  explore  local  Balinese responses  to  global  technologies  and  examine  how traditional culture, specifically linked to technological change, is imagined locally.        Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

46

Helen  Creese,  School  of  Languages  and  Comparative  Cultural  Studies,  University  of  Queensland,  Australia      Textual Traditions, Identity and Cultural Production in Contemporary Bali    This paper will present preliminary findings from a new three‐year project funded by the Australian  Research  Council  that  explores  the  revitalisation  of  the  traditional  verbal  art  form  of  Balinese  textual singing and interpretation (makidung/ mabebasan) in Bali both in its literary and customary  ritual  contexts  and  in  its  transformation  into  a  vibrant  form  of  popular  culture  in  the  broadcast  media.  The  central  research  question  underpinning  this  project  is  how  and  why  a  ‘traditional’,  esoteric,  cultural  practice,  threatened  with  extinction  a  generation  ago,  has  captured  the  imagination  and  interest  of  so  many  ordinary  Balinese,  particularly  in  the  decade  of  democratisation and radical social and political change in Indonesia since the fall of Suharto in 1998.  The  answer  lies  in  the  enduring  and  dynamic  nature  of  these  textual  traditions  and  their  intersections  with  the  complex  mosaic  of  ethnic,  religious,  political  and  cultural  factors  that  underpin contemporary Balinese concerns with local, national and transnational identities.     I Nyoman Darma Putra, Jurusan Sastra Indonesia, Fakultas Sastra, Unud, Indonesia      New Composition in Textual‐Singing Tradition: Articulation of Social Concerns and Cultural Identity  in Sing‐Back Radio and TV Program in Bali    In the last two decades, a textual singing tradition known as makidung or mabebasan has become a  popular  interactive,  sing‐back  radio  and  TV  program  in  Bali.  Mabebasan  is  the  singing  and  interpreting  line  by  line  of  traditional  Balinese  poems  in  a  highly  stylised  language.  It  involves  at  least two people, a singer (pangewacen) and an interpreter (paneges), who can switch roles. Texts  sung  and  interpreted  during  mabebasan  are  taken  from  a  huge  corpus  of  traditional  Balinese  literature, especially poetic genres such as gaguritan, kidung, and kakawin. Although participants  of sing‐back radio and TV programs often select verses from the available poetic corpus, they often  also create new compositions related to particular moments or contexts. These include the dangers  of drugs, gambling, the importance of health and cleanliness in life, and the importance of parental  supervision  of  children  watching  TV.  This  study  identifies  new  compositions  of  tembang  verse,  discusses  dominant  themes  and their  social  contexts.  This  examination is expected  to  provide an  understanding of how Balinese have revived their age‐old textual singing tradition through a new  media  and  how  this  practice  is  used  as  a  way  to  articulate  social  concerns  and  Balinese  cultural  identity within the context of Indonesian culture.    I Dewe Gede Windhu Sancaya, Faculty of Letters, Udayana University, Indonesia    Dagang Gantal: Dari Dunia Virtual Membangun Realitas    Dagang  Gantal  adalah  sebuah  nama  program  acara  yang  disiarkan  oleh  RRI  Denpasar  melalui  saluran  frekuensi  95,  30  FM  Programa  IV.  Programa  IV  ini  oleh  RRI  Denpasar  diklaim  sebagai  saluran untuk melestarikan serta mengembangkan budaya Bali.    Acara  Dagang  Gantal  ini  memiliki  sejumlah  aspek  yang  sangat  menarik.  Salah  satu  di  antaranya  adalah tentang latar belakang sosial para pendengar yang terlibat aktif di dalam acara ini. Hampir  sebagian  besar  yang  terlibat  di  dalamnya  adalah  para  wanita.  Wanita‐wanita  yang  terlibat  aktif  melakukan  interaktif  dan  menembangkan  bait‐bait  geguritan  (tembang  macapat)  tersebut  kebanyakan  adalah  para  ibu  rumah  tangga,  yang  relatif  lebih  banyak  menghabiskan  waktunya  di  rumah  sambil  mengerjakan  pekerjaan  domestik;  atau  para  wanita  yang  berprofesi  sebagai  pedagang, baik pedagang di pasar tradisonal maupun warung yang ada di rumah mereka. Bahkan  ada  di  antaranya  yang  berprofesi  sebagai  pedagang  lumpia  di  pantai  (pantai  Seseh,  Badung.  Dari  pengakuan para wanita tersebut, banyak di antaranya yang mengaku sedang stress. Melalui acara 

Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

47

Dagang Gantal tersebut mereka bisa terhibur dan melepaskan stres dengan cara tertawa bebas dan  bernyanyi.    Sebagian  dari  para  wanita  tersebut  bahkan  tidak  pernah  bertemu  satu  dengan  yang  lainnya.  Meskipun  demikian,  mereka  berperilaku  seperti  orang  yang  sudah  saling  mengenal  dengan  baik,  hanya  dengan  cara  saling  menyebut  (calling)  nama‐nama  mereka  satu  sama  lain,  apabila  mereka  berhasil ‘menembus’ saluran telepon RRI yang sedang menyiarkan acara tersebut. Uniknya, hampir  sebagian  besar  di  antara  mereka  memakai  nama  alias  (bukan  nama  sebenarnya).  Melalui  dunia  virtual radio inilah mereka telah membangun suatu realitas. Dalam kenyataan sehari‐hari mereka  hampir tidak punya waktu untuk saling bertemu. Namun melalui dunia virtual ini mereka merasa  justru lebih mengenal satu dengan yang lain secara pribadi. Jarak fisik yang ada di antara mereka,  telah  ‘dihilangkan’  melalui  acara  Dagang  Gantal.  Suasana  keakraban  yang  dibuat  melalui  dunia  virtual tersebut biasanya berlanjut pada janji‐janji untuk bisa bertemu secara nyata di suatu tempat  yang mereka sepakati.     I Wayan Suardiana, Jurusan Sastra Bali, Fakultas Sastra, Unud, Indonesia     ‘Kidung Interaktif’ sebagai Salah Satu Media Pemertahanan Bahasa Bali lewat Ranah Modern    Makalah ini menganalisis sejauh mana acara ‘kidung interaktif’ di radio dan TV di Bali memberikan  kontribusi  dalam  pemertahanan  pemakaian  bahasa  Bali.  Penelitian  ini  dilakukan  lewat  media  komunikasi radio yang terdapat di Bali baik yang ada di Denpasar (RRI) maupun lewat Radio Global  dan Radio Meganada yang terdapat di Kabupaten Tabanan sebagai daerah pinggiran kota provinsi  Bali. Dipilihnya media ini, mengingat ketiga stasiun radio itu menggunakan media yang unik dalam  mempertahankan bahasa Bali agar senantiasa menarik untuk diikuti oleh pendengar.       Acara matembang interaktif ini dilakukan secara rutin mulai dari hari Senin sampai Sabtu dengan  presenter  terpilih  di  bidangnya.  Berdasarkan  pengamatan,  bahasa  Bali  mampu  dikomunikasikan  dengan  baik  oleh  penyiar  dengan  pendengarnya,  baik  menyangkut  bahasa  yang  arkais  (kuna)  maupun  bahasa  modern  dengan  unsur  serapannya.  Secara  keseluruhan,  pemakaian  bahasa  Bali  lewat  ‘kidung  interaktif’  tidak  saja  membantu  pelestarian  bahasa  Bali  tetapi  juga  menumbuhkan  rasa  bangga  pada  penuturnya  dan  sekaligus  mengembangkan  bahasa  Bali  dengan  istilah‐istilah  baru.  Tampaknya  ke  depan,  pemertahanan  bahasa  daerah  se‐Nusantara  mesti  dilakukan  dalam  segala  ranah,  khususnya  media  komunikasi  seperti  radio  dan  televisi  agar  tidak  tergerus  oleh  pengaruh globalisasi sebagaimana dilakukan dalam bahasa Bali.     

VIOLENCE RECONSIDERED –   BALINESE POLITICS BETWEEN TRADITION AND MODERNITY     Convenor and Chair:   Akihisa Matsuno, Osaka School of International Public Policy, Osaka University, Japan    Discussant:  Mr. Farid Hilmar, National University of Singapore, Singapore    This  panel  aims  to  understand  the  nature  of  Balinese  experiences  in  post‐independence  politics,  particularly in the 1960s, in the tradition‐modernity framework. While violence had been a routine  part of politics in traditional or colonial Bali, post‐independence politics brought in new paradigms  and  methods  to  it.  The  newly  emerged  nationalist  paradigm  added  a  new  dimension,  but  the  realignment of groups, overshadowed by Cold War, was soon trapped into struggle over access to  resources.  The  paper  of  Douglas  Kammen re‐examines  the  political  conflict  and  mass  violence  in  Bali  in  1965‐1966  by  placing  the  PNI  at  the  centre  of  analysis.  It  seeks  to  show  how  the  conflict within and over the PNI at the national level played out in Bali during the first half of 1965  Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

48

and how the peculiarities of PNI factionalism affected post‐1 October 1965 coalition building and  the  targets  of  mass  violence.  In  doing  so,  the  paper  offers  a  number  of  challenges  to  the  conventional  portrayal  of  the  counter‐revolution  in  Bali.  The  paper  of  Akihisa  Matsuno  argues  that modus  operandi used  in  the  destruction  of  PKI  in  1965‐1966  was  very  much  modern  in  the  sense  that  it  was  systematic,  well‐organized  and  carried  out  with  a  clear  command  and  mobilization. It reconstructs events from October to December 1965 to show what happened was a  completely new experience of the Balinese society. The paper of John Roosa and Ayu Ratih is based  on  oral  history  interviews  with  eight  widows  and  informal  discussions  with  many  more  from  a  variety of regions in Bali. It describes how widows and fatherless children lived quietly in a society  that enforced a silence on the discussion of the killings, and discusses their efforts to provide for  their children, maintain their dignity, and properly honour their murdered husbands.     Douglas Kammen, National University of Singapore, Singapore      The PNI and Mass Violence in Bali, 1965‐1966    This  paper  seeks  to  contribute  to  our  understanding  of  the  political  dynamics  in  Bali  before  and  during  the  anti‐Communist  pogroms  of  1965‐1966  by  examining  the  reporting  in  recently  declassified US diplomatic telegrams. The information in these telegrams is often sketchy, based on  second‐hand information, and leaves a great deal unexplained. Nevertheless, this material helps to  sheds  new  light  on  the  nature  of  political  polarization  both  before  and  after  the  September  30th  Movement. A close reading of the US diplomatic reports in tandem with other primary sources, the  scant  secondary  literature  and  oral  interviews  reveals  struggles  within  and  over  the  Indonesian  National  Party  (PNI).  In  focusing  on  the  PNI,  this  paper  shifts  away  from  the  victims  of  anti‐ Communist violence to focus on the political manoeuvring of Governor Sutedja and the right‐ and  left‐wing factions of the PNI in Bali.    Akihisa Matsuno, Osaka School of International Public Policy, Osaka University, Japan      Prelude to Extermination ‐ October‐December 1965 in Bali     The  paper  reconstructs  events  in  Bali  of  the  period  from  the  immediate  aftermath  of  the  September  30  Movement  to  early  December  1965  based  on  newspaper  survey  and  witness  accounts.  The  period  starts  with  internal purge of Sukarnoists  within  security institutions  such  as  military and police, and quickly comes to an outright persecution of communist party members and  their sympathizers. Arrests and killings were carried out in a well‐organized manner as very much a  modern operation with a clear command and systematic mobilization. They were not a result of a  spontaneous  reaction  of  community  affected  by  traditional  cultural  notions.  The  image  of  commuity‐level's fighting  in  the  description  of  the  Balinese experience  in  1965 does  not  fit facts,  either, because in most cases perpetrators were brought in from a different community. Without  security force's active command, such a mobilization would not have occurred.    John Roosa, University of British Columbia, Canada  Ayu Ratih, Indonesian Institute of Social History, Indonesia    Trusting in Karma: Widows in Bali After 1965    Those killed in the mass violence in Bali in 1965‐66 were largely men. In the aftermath, the island  was filled with tens of thousands of widows and fatherless children. They lived quietly in a society  that enforced a silence on the discussion of the killings. Those whose loved ones had disappeared  lived  in  a  constant  state  of  indecision  as  to  whether  to  mourn  a  presumed  death  or  hope  for  a  future  return.  This  paper  is  based  on  oral  history  interviews  with  eight  widows  and  informal  discussions with many more from a variety of regions in Bali. It discusses their efforts to provide for  their children, maintain their dignity, and properly honour their murdered husbands.  

Bali in Global Asia: Between Modernization and Heritage Formation  16‐18 July 2012 

49